Ravalnath - Ravalnath

Ravalnath, Vados yaqinidagi ibodatxona, Sindxudurg, Maxarashtra

Ravalnath(Konkani: Rवळnayथ, Ravaxanat), shuningdek, keng tanilgan Roulu, (Rवळू, Ravaxu)[a] mashhur hind xudosi Goa va qirg'oqning Sindxudurg tumani Maharashtra, g'arbiy Hindistonda. Ravalnath ibodatxonalari chegara hududlarida ham uchraydi Belgaum maxsus Karle va Uttar Kannada tumanlari hamda qirg'oq hududlari Karnataka.[1] U Goaning aksariyat ibodatxonalarida asosiy xudo yoki sherik xudo sifatida sig'inadi.[2] U ko'pincha Pan-Hindu Xudosi bilan bog'liq Shiva.

Ravalnath - qo'riqchi xudo (Kshetrapala ) bu joyni iqlimiy ofatlar, sehr-jodu va ilon chaqishlaridan himoya qiluvchi. Ravalnath bilan birga Santeri, Bxumika, Butnat va Betal sifatida sig'inadigan mashhur xalq xudosi Gramadevata (qishloq xudosi) Goa va Maharashtraning Sindxudurgdagi aksariyat qishloqlarida.[1]

Etimologiya

Ravalnath so'zining kelib chiqishi taxminlarga bog'liq. Mahadevshastri Joshi, so'zni so'zdan hosil qiladi Ruru, kim Ashta Bxairavadan biri, xudoning sakkizta shakli Bxairava - xudoning shafqatsiz tomoni Shiva.[b] Ravalnatning ikonografiyasi Bhairava bilan bir xil.[3] Ga binoan Shenoi Goembab, so'z Raval (so'zdan Ravalnath) so'zidan kelib chiqadi Rahulbhadra bu ham buddist faylasufining shaxsiy ismi edi Nagarjuna.Rahul nomi ham bo'lgan Budda o'g'li. Buddaviylik davrida uning fikriga ko'ra, ba'zi buddaviylar Goaga kelgan bo'lishi mumkin va Ravalnatga sajda qilish asosan bu buddaviy an'analar tufayli sodir bo'lgan. Shenoi Goembabning ushbu qarashlari asosiy olimlar tomonidan qabul qilinmaydi.[1] Boshqa ba'zi taxminlarga ko'ra, Ravalnath so'zi kelib chiqqan Tamilcha so'z Iravalnat va tamil tilida Iraval sadaqa so'rashni anglatadi va bog'liqdir Bhikṣāṭanamūrti Shiva tomoni.[1] Ravalnath ba'zan uch yuz kishidan biri sifatida qabul qilinadi Gaas Shiva.[4]

Ravalnat kultiga ta'sir ko'rsatgan Natizm; Nath kulti Ravalnathni qo'shimchada aytilganidek singdirgan deb taxmin qilinadi nath.[5]

Ravalnathga tegishli bo'lgan eng qadimgi yozuv Ravaluba, bilan belgilanadi Xoysala davri. Goa shahridagi boshqa bir yozuvda Ravalnath deb nomlangan Ravaloba shu qatorda; shu bilan birga Ravaleshvar. Janubiy Silaharalar, Shimoliy Goa va hozirgi Sindxudurg va bir qismini boshqargan Ratnagiri tumani va Goa Kadambas, Shiva bag'ishlovchilari edi. Biroq, Ravalnathga ishora Silaharas yoki Kadamba yozuvlarida mavjud emas. Ichida ikkita yozuv mavjud Nagari yozuvi va dan Velus qishloq Sattori taluka dan Ravalnathga ishora qilmoqda Vijayanagara davri.[1]

Ikonografiya

Ravalnat asosan tik turgan holda, chap oyog'i biroz bukilgan holda tasvirlangan. Uning to'rt qo'li bor va old o'ng qilichida ushlab turadi (Xaga) va chapdagi ambrosiya kosasida (Panapatra), pastki o'ng qo'lda a trishula (trident) va chap qo'lda, a damaru (baraban). U toj kiyadi, a inson bosh suyaklarining gulchambaridir (Runḍamāla) va a dhoti. Uning mo'ylovi bor. A bilan xizmatchi ayol chivin (Kamara) uning yon tomonida ko'rsatilishi mumkin; vaqti-vaqti bilan har ikki tomonning ikkita xizmatkori ko'rinadi. Ravalnath, shuningdek, ibodat qilinadi Linga (Shivaning anikonik shakli).[1] Ot asosan ikonografiyada uning tog'i sifatida tasvirlangan.

Ibodat

Ravalnath - qirg'oq bo'yidagi Maxarashtra va Goaning barcha ijtimoiy sinflarining mashhur xudosi. Ammo ilgari yuqori kastlar, ayniqsa Braxmanlar va Goa qirolliklari, ko'pchilikning xudosi deb hisoblangan Ravalnathga sig'inishdan nafratlanishdi. 14 va 15 asrlarda Ravalnat hamma qo'riqchi xudo sifatida qabul qilingan. U endi Kuladevata (tutelary xudo) Goaning barcha kastalari. Garchi unda unga ishora yo'q bo'lsa Sahyadrixanda ning Skanda Purana, 17-asr Koṅkṇa Mahatmya ga tegishli Sarasvat Goa Ravalnathni eslatadi. Braxma yozuvlarida Ravalnatning yo'qligi yuqori kastalarning dastlabki qarshilik ko'rsatishi uchun mumkin bo'lgan sabab bo'lishi mumkin.[1]

Ravalnath uchun marosimlar, ayniqsa, o'rtasida amalga oshiriladi Dasara ga Kojagiri Purnima va boshqalar Shigmo ba'zi joylarda. Ravalnath piktogrammasi (shuningdek, braxmin bo'lmagan kelib chiqadigan ba'zi boshqa mahalliy qo'riqchilar xudolari) odatda tasvirdir, ammo bayramona bantonlar deb nomlanadi Tarangabilan bezatilgan to'qqiz hovli sari va metall kaft yoki bantning yuqori qismida xudoning yuzi o'rnatilgan.[5] Egaliklar (Bxar yoki Avsar) Ravalnathga sig'inishning juda muhim jihati bo'lib, u erda u fidoyilarga ega bo'lgan vosita orqali muloqot qilish va ularni duo qilish uchun aytilgan. Ba'zi joylarda unga xo'roz yoki echkidan qon qurbonligi keltiriladi. Tarangalarga taklif qilingan xo'rozlarning qonini pishgan guruchga sepish marosimi deyiladi charu.[5]

Ma'badlar

Goa shahrida sakkizta mustaqil Ravalnath ibodatxonasi bor, u erda u boshqaruvchi xudo va 42 ta ziyoratgoh bor, u erda u sho'ba sifatida hurmatga sazovor (Parivar devatā).[1][2]

Izohlar

  • ^ Mustamlakachilik davridagi qadimgi hujjatlarning aksariyatida bu nom qayd etilgan Roulu bu mahalliy so'zning portugalcha versiyasi Ravalu.[2] Ravalu yoki Roulu ham keng tarqalgan ismi Goada.
  • ^ Ravalnath haqida aytib o'tilganidek, odatda ma'lum bo'lgan Raulu, Raulu so'zi so'zdan kelib chiqishi mumkin Ruru,[3] Konkanida Ru ba'zan sifatida talaffuz qilinishi mumkin Rau kabi Rudra kabi talaffuz qilinadi Roudiro.Ning o'zgarishi ra (Devanagari: र) ga la (Devanagari: ल), shuningdek ko'pchiligida keng tarqalgan Hind-oriyan tillari, bundan ham ko'proq Konkani la (Devanagari: ल) ga o'zgaradi ha(Devanagari: ळ).

Adabiyotlar

  1. ^ a b v d e f g h Mitragotri, Vithal Raghavendra (1999). Bhojalardan Vijayanagaraga qadar Goaning ijtimoiy-madaniy tarixi. Menezes Braganza instituti. 218-225 betlar.
  2. ^ a b v Gomesh Pereyra, Rui (1978). Goa: hind ibodatxonalari va xudolari (portugal tilidagi asl nusxadan Antonio Viktor Kouto tomonidan tarjima qilingan). Pereyra, 1978. 1–231 betlar.
  3. ^ a b Joshi, Mahadevshastri. Marajida "Gajati Daivate" (shu bilan birga). Pune: Continental Prakashan. 90-104 betlar.
  4. ^ Nashrlar menejeri (1966). "Hindiston aholisini ro'yxatga olish, 1961 yil: Maxarashtra". 6-qism. 10 (Hindistonni ro'yxatga olish bo'yicha 1-son, 1961 yil, Hindiston. Bosh registr idorasi): 128.
  5. ^ a b v Arxeologiya va muzeylar boshqarmasi (1989). "Puratan". Arxeologiya va muzeylar bo'limi, Madxya-Pradesh. 6–7: 48–56.

Tashqi havolalar