Kantabriya mifologiyasi - Cantabrian mythology

Barrosning kantabriya steli.

Kantabriya mifologiyasi afsonalari, ta'limotlari va afsonalariga ishora qiladi Kantabri, Rimgacha bo'lgan Seltik shimoliy qirg'oq mintaqasi aholisi Iberiya (Ispaniya). Vaqt o'tishi bilan, Kantabriya mifologiyasi, ehtimol, suyultirildi Kelt mifologiyasi va Rim mifologiyasi yo'qolgan ba'zi asl ma'nolari bilan. Keyinchalik ko'tarilish Xristian olami singib ketgan yoki tugagan butparast a olib keladigan kantabriya, kelt va rim mifologiyasining marosimlari sinkretizm. Kantabriya mifologiyasining ba'zi qoldiqlari saqlanib qolgan.

Ilohiyliklar

Vijanera maskarad marosimi

Kantabriyadagi xudojo'yliklarga sig'inishning ba'zi qoldiqlari va qoldiqlari saqlanib qolgan. Bir misol Barrosning kantabriya steli Quyosh xudosiga sig'inishni taklif qiladi. Yana bir misol bo'lishi mumkin Seynt Jonning gulxanlari ga to'g'ri keladi yoz kunlari. Errera shahri yaqinida topilgan bronza haykal Kamargo, Kantabriya erkak figurasiga sig'inishni taklif qiladi. Bunday ko'rsatkichga singib ketgan bo'lar edi Rim sig'inish Yupiter.

Strabon, Horace va Silius Italicus Kantabriyadagi urush xudosi haqida yozish, keyinchalik Rim bilan aniqlangan Mars. Kantabriya urush xudosiga erkaklar uchun qurbonliklar keltirilgan echkilar, otlar yoki ko'p sonli mahbuslar.[1][2][3] Ushbu katta qurbonliklar yoki "hekatomlar "otlarning hali ham iliq qonini ichish bilan birga edi.

Kantabriyaliklar otlarni muqaddas hayvonlar deb hisoblashgan. Tatsitus (56 AD - 120AD) german xalqi bunga ishonganligini eslatib o'tadi. Yilda Germaniya X (milodiy 98), deb yozgan edi, se sacerdotes enim ministros deorum, illos equos vijdonlari ("otlarning o'zi ruhoniylarni xudolarning vaziri deb biladi"). Horace (Miloddan avvalgi 65 - Miloddan avvalgi 8) yozadi, et laetum equino sanguine Concanum ("otlar qoniga mast bo'lgan kantabriyaliklar").[4]

Xulio Karo Baroja Ispaniyalik Keltlar orasida boshqasiga o'xshash otliq xudosi bo'lgan bo'lishi mumkin Evropa Keltlar. Hatto Rimda sajda qilingan otlarning Keltlar ma'budasi edi Epona qadimgi Kantabriyada shunday nomlangan Epan. Ba'zi otlar qurbonligini Mars xudosining Kelt varianti bilan bog'laydi va otlar Marsni anglatadi reenkarnatsiya.[5] Da Numantiya, Iberiya Keltlari turar-joyining xarobalari bo'lgan joyda, ot xudosi tasvirlangan yodgorliklar quyosh belgilari bilan bezatilgan.

Inson qurbonliklari kantabriyaliklar tomonidan Seynt xabar beradi Braga shahridan Martin.[6] Ular Keltlarnikiga o'xshash edilar Galliya maqsadda. Jabrlanuvchi ingichka kiygan ko'ylak. Ularning o'ng qo'li kesilgan va muqaddas qilingan xudolarga. Jabrlanuvchining qulashi va ularning ichaklarining holati kelajakni bashorat qilishda ishlatilgan, shu bilan birga odamlar xudolardan qutqarilishni izlashgan.[7]

Kantabriyalar, agrar jamiyat bo'lib, unumdorlik bilan bog'liq bo'lgan ona ma'budalariga sig'inishgan Oy va bosqichlariga ta'sir qilish ekish va yig'ilish ekinlar.

Dengiz xudosiga sig'inadigan Keltlar guruhi Rimliklarga singib ketgan Neptun. Kantabriya ilohiyotining xususiyatlarini ko'rsatadigan ushbu xudoning haykalchasi topilgan Kastro Urdiales.

Kantabriyaliklar ruhning o'lmasligiga ishonishgan. Yonish dafn qilishning afzal odati edi. Biroq, halok bo'lgan askarlar jang maydonida shu paytgacha yotishgan tulporlar ichakni vahshiylashtirdi. Bu degani, askarning ruhi narigi dunyoga olib ketilgan va ulug'vorlikda ota-bobolari bilan uchrashgan. Ushbu amaliyot gravyuralarida qayd etilgan Kantabriya steli ning Zurita.

Fidoyilik, masalan, yoqib yuborish va ayniqsa harbiy rahbar tomonidan xudolar irodasini kollektiv yaxshilik uchun bajarishning muhim usuli hisoblangan. In devotio, bir rahbar yoki general o'z armiyasiga g'alaba qozonish uchun o'zini xudolarga qurbonlik sifatida jangda taklif qilar edi.[8]

Tellurik va arboreal mifologiya

Torre Bermeja (2400 m) va Peña Santa (Muqaddas tog ') (2596 m) in Picos de Europa.
Yaxshi rezavorlar. Daraxt Kantabriyaning eng vakili bo'lishi mumkin va ko'pincha binolar yoniga ekilgan.
Kantabriya eman o'rmoni.

Ibodat qilish bilan bog'liq bo'lgan mifologiya Gaia, Ona Yer, dan olingan divinizatsiya boshlang'ich ruh sifatida hayvonlar, daraxtlar, tog'lar va suvlar. Bu Kelt ta'sirini olgan xalqlar uchun odatiy edi.

Kabi ba'zi muqaddas joylar Piko Dobra, yilda Besaya vodiysi Rimgacha bo'lgan davrga tegishli. Boshqa tomondan, xudoga bag'ishlangan qurbongoh mavjud Erudinus 399 yilga tegishli bo'lib, Kantabriyada bu marosimlar nasroniylikni rasmiy din sifatida qabul qilganidan keyin ham saqlanib qolganligini ko'rsatmoqda. Rim imperiyasi. Ayrim joy nomlari qadimiy muqaddas joylar mavjudligini ham ko'rsatadi. Bunga quyidagilar kiradi Peña Sagra ("Muqaddas tog '"), Peña Santa ("Avliyo tog'i"), Mozagro (Montem sakrum yoki "Muqaddas tog'") va Montexano (montem fanum yoki "Sanctuary tog'i"). The Xano shahridagi Avliyo Sebastyan monastiri milodiy XIV asrga tegishli, ammo monastirda xuddi shu joyda kichik cherkov mavjud edi.

Divinizatsiya daryolar va suv havzalariga nisbatan ham sodir bo'lgan. Da Cildá tog'i ona ma'budasiga bag'ishlangan maydon bor edi, Mater Deva, ning personifikatsiyasi Deva daryosi. Da Otañes ga bag'ishlangan marosim bo'lib o'tdi nimfa dorivor xususiyatlarga ega buloqning. Katta Pliniy[9] Kantabriyada uchta davriy buloq borligini eslatib o'tadi. The Tamarika favvoralari bashoratli alomatlar manbai sifatida kantabriyaliklar tomonidan sig'inishgan. Pliniy bir hovuzga suvlari qo'shilgan bir-biriga yaqin uchta favvoraning mavjudligini qayd etdi. U erda oqim 12 dan 20 kungacha to'xtaydi. Oqimning to'xtashi odamlar tomonidan salbiy belgi sifatida talqin qilingan. Suetonius, hayoti haqidagi hikoyada Galba, Galbaning o'n ikkitasini topganligini qayd etadi o'qlar Kantabriyada bo'lganida ko'lda. Suetonius buni yaxshilik belgisi sifatida qayd etadi bashorat.[10] Ovozli takliflar ko'llar bilan bog'liq kultlar an'anasini taklif qilgan holda u erda qoldirildi.[11] Cho'qqilarning suvlari uchun ushbu qurbonliklar tarkibiga past bronza tangalar va boshqa qimmatroq buyumlar kiritilgan denar, aurei va solidi. Bunday narsalar topilgan La Hermida, Peña Cutral, Alceda va Híjar daryo.

O'rmonlar, shuningdek, keltlarning aniq ta'siriga ega bo'lgan guruh tomonidan ilohiylashtirildi. Daraxtlarning ayrim turlari ayniqsa hurmatga sazovor bo'lgan, masalan yew va eman. Silius, Gul, Pliniy va Seviliyalik Isidor kantabriyaliklarning yew bargidan zahar olib, o'z joniga qasd qilganligi haqida yozgan.[12] Qullikdan ko'ra o'lim afzal edi.[13][14][15][16] Shahar maydonlarida, qabristonlarda, cherkovlarda, cherkovlarda, saroylarda va katta uylarda qarag'ay daraxtlari ekilgan, chunki ular "guvoh daraxti" deb hisoblangan. Cherkov yonida qadimgi yew daraxti o'sadi Lebeña avliyo Maryam. Muqaddas joy Rimgacha bo'lgan davrga tegishli. Shahar kengashining majlislari daraxt soyasida bo'lib o'tdi.[17]

Eman - bu muqaddas tur Druidlar. Uning xususiyatlari Keltda eman va ökseotning marosimi bu erda eman daraxtining novdalaridan ökseotu kesiladi. Kantabriyada eman folklorning bir qismidir va ramziy va sehr e'tiqodlar. Eman a sifatida ishlatilgan Maypol, tantanalarni boshqaradigan qutb, uning atrofida odamlar bahorda o'simliklarning qayta tug'ilishini nishonlash uchun raqsga tushishdi. Eman daraxtlari birlashishini ramziy qildi osmon va er, dunyoning o'qi sifatida. Eman jalb qilish uchun marosimlarda rol o'ynagan yomg'ir va olov u jalb qilgani kabi chaqmoq ish tashlashlar.

Oaks, olxa, hollyoaks va yantaklar kantabriyaliklar tomonidan diniy va dunyoviy bo'lgan qabila yig'ilishlari joyi sifatida ishlatilgan qonunlar o'qitildi. So'nggi paytgacha juda eski daraxtlar ostida ochiq yig'ilishlar chaqirish odat tusiga kirgan. Masalan, ning uchrashuvlari Trasmiera da chaqirilgan Hoz de Anero, Ribamontan al-Monte, hollyoak daraxti ostida.

Muhim sanalar

Oqsoqol gullar

Kantabriya mifologiyasida muhim ahamiyatga ega bo'lgan sanalar bo'lgan. Masalan, davomida yoz kunlari, "tun sehrdir". An'anada shuni aytish mumkin Kaballukos del Diablu (Damselflies, "Iblisning kichkina otlari") va jodugarlar kech tushgandan keyin kuchini yo'qotadi curanderos (xalq tabiblari) ular ustidan nazoratni qo'lga kiritadilar. Tongda yig'ilganda, a yonca to'rt bargi bilan, mevasi oqsoqol, barglari majnuntol, oddiy archa va daraxt tanasi davolash va baxt keltiradi. Da Rojdestvo vaqt, (qish fasli ) kantabriyaliklar qadimiy kultlardan daraxtlar, olov va suvgacha bo'lgan marosimlarni o'tkazdilar. Daryo manbalari va uylarning balkonlari gullarga burkangan edi. Odamlar raqsga tushib, o'tlar ustiga sakrab tushishdi.

Kunning o'ziga xos daqiqalari alacakaranlık muhim edi. Kantabriyaliklar quyoshning hali ham ko'rinadigan kunning oxirgi qismini nazarda tutib, "O'liklarning quyoshi" haqida gapirishdi. Ular quyoshning so'nggi qarashini yuborgan deb ishonishdi o'lik va bu o'liklarning hayotga qaytish paytini belgilab berganligi. Bu quyosh kultiga aloqador bo'lishi mumkin.[18]

Mifologik mavjudotlar

Trapajonlar, tabiat sub'ektlari.

Kantabriya xalqi nafaqat tellurik va tabiiy ilohiyliklarga, balki boshqa ajoyib ertaklarga ham ishongan. Xalq ularni sevar yoki qo'rqardi va ular haqida afsonalarni saqlar edi. Kantabriya mifologiyasida bunday mavjudotlar juda ko'p.

The Ojankanu ("Cantabria qayg'usi"), a sikloplar ulkan, yovuzlik, shafqatsizlik va shafqatsizlikni ifodalagan. Bu yunon tilining kantabriya versiyasi edi Polifem. Ga o'xshash mavjudotlar Ojankanu kabi boshqa panteonlarda uchraydi Ekstremaduriya mifologiyasi unda Janjanu, Pelujankanu yoki Xankanas joylashgan.[19][20][21] Shuningdek, u Bask mifologiya Tartalo yoki Torto. Ohancana yoki Juancana, Ojancanu'nin rafiqasi edi. U shafqatsizroq edi va bolalarini o'ldirdi.

The Anjana Ojancanu va Ohancananing antitezi edi. Anjana yaxshi va saxiy edi peri halollarni, sevuvchilarni va o'rmonda yoki yo'llarda adashib qolganlarni himoya qilgan.

The goblinlar kichik mifologik mavjudotlarning katta guruhi edi, ularning aksariyati yaramaydi. Ikki guruh bor edi. Ulardan biri uylarda yoki atrofida yashovchi uy goblinlari edi Trasgu va Trastolillu. Ikkinchisi esa o'rmon goblinlari edi Trenti va Tentiruju.

Kantabriya mifologiyasidagi boshqa mavjudotlarga quyidagilar kiradi Ventolin, Kaballukos del Diablu, Nuberu, Musgosu, Kulebre, va Ramidreju.

The Sirenuka ("Kichkina suv parisi") - bu go'zal, ammo itoatsiz va buzilgan yosh xonim, uning vitse-prezidenti eng xavfli jarliklarga ko'tarilgan edi Kastro Urdiales to'lqinlar bilan qo'shiq aytish. U suv nimfasiga aylantirildi.

Yana bir mashhur afsonadir Baliq odam, odamning hikoyasi Lierganes suzishni yaxshi ko'rgan va adashib qolgan Miera daryosi. U topilgan Kadis ko'rfazi g'alati suvda mavjudot sifatida.

Adabiyotlar

  1. ^ Estr. III, 3, 7
  2. ^ Karm. III, 4, 34
  3. ^ Silius III, 361
  4. ^ Karmina 3-kitob, 4-bob. 29 - 36 oyatlar
  5. ^ E. Thevenot. Sur les traces des Mars antiqa buyumlari, Bryugge, 1995 yil.
  6. ^ De correctione rusticorum VIII
  7. ^ Martinez J. La Religiosidad de los pueblos hispanos vista por los autores griegos va latinos 1977 yil 8 sentyabr, 2007 yil. (Ispaniya)
  8. ^ Kabriya J. Mitos y leyendas de Cantabria. El sacrificio, vía de unión con la divinidad Otra Realidad 2007 yil 12-iyulda foydalanilgan. Ispaniya
  9. ^ Pliniy, NH XXXI 23-24
  10. ^ Suet., Galba, VIII 13
  11. ^ A. Shulten. Los cántabros y astures y su guerra con Roma. Madrid. 1943 yil
  12. ^ Yam-yashil barglari va uning qizil mevalarida mavjud bo'lgan urug'i juda zaharli moddalarni o'z ichiga oladi alkaloid, taksin, bu qo'zg'atadi gipotenziya va yurakni hibsga olish iste'mol qilinganda.
  13. ^ Silius III, 328
  14. ^ Florus II, 33, 50
  15. ^ Pliniy XVI, 50 yosh
  16. ^ Isidore kitobi XVII, 9, 25
  17. ^ Kantabriyadagi bitta daraxtlarni inventarizatsiya qilish Dereccion General del Medio Naturale. Kirish 8 sentyabr 2017 yil.
  18. ^ Kabriya J. Mitologiya Otra Realidad veb-sayti. 2008 yil 20-iyunda (Ispaniya) o'lik havolaga kirilgan
  19. ^ Revista de Folklor Funjdiaz veb-sayti 2007 yil 3 fevralda arxivlangan. 2017 yil 9 sentyabrda (Ispaniya) pdf-ga kirilgan.
  20. ^ Monstruos Arxivlandi 2008-12-21 da Orqaga qaytish mashinasi Alonso Quijano veb-sayti
  21. ^ Torri Babuesa veb-sayti

Bibliografiya

  • Mitos va Leyendas de Kantabriya. Santander 2001 yil. Llano Merino, M.. Ed. Libreriya Estvdio. ISBN  84-95742-01-2
  • Los Cantabros. Santander 1983 yil. Gonsales Echegaray, J.. Ed. Libreriya Estvdio. ISBN  84-87934-23-4
  • Cantabria Gran Entsiklopediyasi. Santander 1985 (8 tomos) y 2002 (tomos IX, X y XI). Turli xil. Tahririyat Cantabria S.A. ISBN  84-86420-00-8
  • Mitología y Supersticiones de Cantabria. Santander 1993 yil. Adriano Garsiya-Lomas. Ed. Libreriya Estvdio. ISBN  84-87934-87-0

Tashqi havolalar