Esus - Esus

Boshqa maqsadlar uchun qarang Esus (ajralish).
Galus-rimdagi Esus tasviri Qayiqchilar ustunlari, milodiy birinchi asr.

Esus,[1] Xesus,[2] yoki Aisus[3] edi a Gaulish xudosi ikkita yodgorlik haykali va bir chiziqdan ma'lum Lucan "s Bellum civile.

Tasvir

Esus paydo bo'lgan ikkita haykal bu Qayiqchilar ustunlari orasida Parisii, unda Esus nomi bilan aniqlangan,[1] va dan ustun Trier orasida Treveri shunga o'xshash ikonografiya bilan.[4][5] Ularning ikkalasida ham Esusning kesilgan novdalari tasvirlangan daraxtlar u bilan bolta.[5] Esus bilan birga, Qayiqchilar ustunining turli xil panellarida Tarvos Trigaranus ("uchta turnali buqa"), Yupiter, Vulkan va boshqa xudolar.

Yozma manbalar

In taniqli bo'lim Lucan "s Bellum civile (Milodiy 61-65) kelt xudolari uchligiga qurbonlik keltirishni anglatadi: Teutates, Hesus (an.) intilgan (Esus shakli), va Taranis.[2] Lukan qo'lyozmalaridagi Esus ismining turli xil yozilishi yoki o'qishlari orasida Xesus, Esus va Gesuslar mavjud.[6] Keyinchalik juftlik orasida sharhlovchilar Lucanning ishi bo'yicha, kimdir aniqlaydi Teutates bilan Merkuriy va Esus bilan Mars. Ga ko'ra Bern sharhlari Lucanga, inson qurbonlari edi qurbon qilingan daraxtga bog'lab, qamchilab o'ldirish orqali Esusga.[7]

Gallik tibbiyot yozuvchisi Bordolik Marcellus uning matnida Esusga yana bir matnli ma'lumotni taklif qilishi mumkin De medicamentis, 5-asr boshlarida lotin tilida yozilgan farmakologik preparatlar to'plami va keltlarning bir nechta so'zlari uchun yagona manbadir. Asarda sehrli-tibbiy jozibadorlikni o'z ichiga olgan Gaulish tomoqdagi muammolarni davolashda Esus (Aisus deb yozilgan) yordamiga o'xshaydi.[3]

Shaxsiy ism "Esunertus" ("Esusning kuchi") Gallo-Rim yozuvlarida, shu jumladan Merkuriyga bag'ishlangan bitta yozuvda uchraydi.[8][9] Esugenus kabi boshqa teoforik nomlar ham tasdiqlangan.[6] Bu mumkin Esuvii ning Galliya, hozirgi hududda Normandiya, ularning ismini bu xudodan olgan.[10]

T. F. O'Rahilly Esus ismini ham olgan Aoibheall, Éibhlen, Aoife va boshqa nomlar, hind-evropa ildizidan *eis-, u "farovonlik, energiya, ehtiros" deb porlaydi.[11]

Sharhlar

John Arnott MacCulloch 1911 yilda Esusning ilmiy talqinlari holatini quyidagicha xulosa qildi:

M. Reinach ushbu qurbongohlarning mavzulariga bitta formulani qo'llaydi - "Ilohiy Yog'ochchi Buqa daraxtini uch turna bilan kesib tashlaydi. "Hammasi bizga ma'lum bo'lmagan ba'zi bir afsonalarni anglatadi, ammo M. D'Arbois unda Kushulaynn dostonidagi voqealar haqida ba'zi bir ishora topadi. Tasvirlarda buqa va daraxt, ehtimol ikkalasi ham ilohiydir, va agar hayvon, ilohiy buqa tasvirlari singari, uch shoxli bo'lsa, unda uchta turna (garanus, "kran") bo'lishi mumkin a rebus uch shoxli uchun (trikeras), yoki ehtimol uch boshli (trikarenos). Ushbu holatda, yog'ochsoz, daraxt va buqa barchasi o'simliklarning xudosi vakillari bo'lishi mumkin. Dastlabki marosimlarda inson, hayvon, yoki xudoning daraxt daraxtlarini ta'minlash uchun vaqti-vaqti bilan yo'q qilindi unumdorlik, lekin xudo bu vakillardan ajralib chiqqanida, yo'q qilish yoki o'ldirish xudoga qurbonlik sifatida qaraldi va u qanday qilib bir vaqtlar hayvonni o'ldirgani haqida afsonalar paydo bo'ldi. Bunday holda, haqiqatan ham bir xil daraxt va buqa afsonaviy ravishda ular ilgari vakili bo'lgan xudo tomonidan yo'q qilingan deb hisoblanadi. Agar Esus bir vaqtlar daraxt bilan tasvirlangan o'simliklarning xudosi bo'lsa, bu nima uchun scholiast sifatida tushuntiriladi Lucan Esusga qilingan insoniy qurbonliklar daraxtdan to'xtatilgan. Esusga sig'inishgan Parij va da Triv; Angliyada Æsus nomli tanga topildi; va "Esusning o'g'li" Esugenos va "Esusning kuchiga ega bo'lgan" Esunertus kabi shaxsiy ismlar Angliya, Frantsiya va Shveytsariyada uchraydi. Shunday qilib, bu xudoga sig'inish nisbatan keng tarqalgan bo'lishi mumkin. Ammo uning "Seltik" bo'lganligi to'g'risida hech qanday dalil yo'q Yahova yoki a'zosi, bilan Teutates va Taranis, Pan-Celtic triadasi yoki Gauls tomonidan kiritilgan ushbu triad, tomonidan qabul qilinmagan Druidlar. Agar shunday buyuk uchlik mavjud bo'lganida edi, bitta yozuvda uchta ismning paydo bo'lishining ba'zi bir misollari topilgan bo'lar edi. Lucan xudolarni uchlik, na barcha Keltlar, hatto bir qabilaning xudolari deb atamaydi. U shunchaki ularga sig'inishganligi sababli stressni keltirib chiqaradi inson qurbonligi va ular aftidan ozmi-ko'pmi taniqli mahalliy xudolar edi.[8]

Jeyms MakKillop Arbois de Jublenvilning Esusni identifikatsiyalashidan ogohlantiradi Cú Chulainn "endi asossiz ko'rinadi".[12]

Yan de Vris Esus va ni taqqoslash asoslarini topdi Odin, ikkalasi ham ba'zan dengizchilarning homiysi bo'lish bilan bog'liq Merkuriy inson qurbonlari osib qurbon qilingan deyilgan.[10]

Miranda Yashil Esus o'stirgan majnuntol "hayot daraxtini [...] o'zining qishda vayron bo'lish va o'lim va bahorda qayta tug'ilish uyushmalari bilan" ramziy ma'noga ega bo'lishi mumkin.[5] U bundan tashqari, kranlar "qalbning parvozi (ehtimol daraxtning ruhi)" ni anglatishi mumkin.[5]

Neo-Druidizmda

XVIII asr Druidik revivalist Iolo Morganwg bilan Esusni aniqladi Iso ularning ismlari o'xshashligining kuchi to'g'risida. U ikkalasini ham bog'ladi Xu Gadarn, yozish:

Ham Xu, ham HUON, shubhasiz, Laktantiyning HEUS va Gallanlarning xudolari deb ta'riflangan Lukanning HESUSlari bilan bir xil bo'lgan. Familiyaning IESU bilan o'xshashligi [Uelscha: Iso] aniq va ajoyib.[13]

Ushbu identifikatsiya qilish hali ham aniq qilingan Neo-Druidik doiralar. Zamonaviy olimlar Esus va Iso ismlarining o'xshashligini tasodif deb hisoblashadi.

Shuningdek qarang

Adabiyotlar

  1. ^ a b CIL XIII, 03026
  2. ^ a b M. Annaeus Lucanus (Milodiy 61-65). Bellum civile I.445.
  3. ^ a b De medicamentis 15.106, p. 121 dyuym Niedermann nashri; Gustav Must, “Gaulish afsonasi Bordolik Marcellus,” Til 36 (1960) 193–197; Pyer-Iv Lambert, "Les formules de Marcellus de Bordeaux", yilda La langue gauloise (Éditions Errance 2003), p.179, iqtibos keltirgan holda Leon Fleuriot, "Sur quelques textes gaulois", Études celtiques 14 (1974) 57–66.
  4. ^ Proinsias Mac Cana (1970). Kelt mifologiyasi. London: Xemlin nashriyoti. 32-35 betlar. Bu erda keltirilgan (olingan 2016-08-17).
  5. ^ a b v d Miranda Green (1992). Kelt diniy san'atidagi ramz va rasm. London: Routledge. 103-104 betlar.
  6. ^ a b Jan Grikur (1958). "L'Esus de Pétrone". Latomus. Société d'Études Latines de Bruxelles. 17 (1): 102–109. JSTOR  41518785.
  7. ^ Olmsted, Garrett S., Keltlar va hind-evropaliklar xudolari, Insbruk universiteti, 1994, p. 321.
  8. ^ a b J. A. MacCulloch (1911). ‘III bob. Galliyaning xudolari va qit'a keltlari. ' Qadimgi Keltlar dini. Nyu-York: Dover nashrlari. ISBN  0-486-42765-X.
  9. ^ CIL XIII, 11644
  10. ^ a b Yan de Vriz (1954). Keltische Din. V. Kolxammer, Shtutgart. 98-bet. Bu erda keltirilgan.
  11. ^ T. F. O'Rahilly (1946). "Ir. Aobx, Aoibheall, va boshqalar. ufel, uwel. Galliya. Esus". Eriu. Irlandiya Qirollik akademiyasi. 14: 1–6. JSTOR  30007645.
  12. ^ Jeyms MakKillop (2000). Kelt mifologiyasining lug'ati. Oksford universiteti matbuoti. Bu erda keltirilgan (olingan 2016-08-17).
  13. ^ Iolo Morganwg (1862, tahr. J. Uilyams Ab Ithel). Iolo Morganwgning Bardaslari, Vol. I.

Tashqi havolalar