Hausa animizmi - Hausa animism

Hausa animizmi , "Maguzanci" yoki Bori islomgacha bo'lgan an'anaviy din Hausa xalqi sehrni o'z ichiga olgan G'arbiy Afrikaning ruhga ega bo'lish. Din tarafdorlarining aksariyati qabul qildilar Islom 18-asrdan keyin islomiy islohotchi tomonidan Jihod Usmon dan Fodio.

Terminologiya

Brií a Hausa ism, jismoniy narsalarda mavjud bo'lgan ma'naviy kuchni anglatadi va mahalliy distillangan spirtli ichimliklar so'zi bilan bog'liq (borassa) shuningdek, tibbiyot amaliyoti (boka).[1] Bori dini bu kuchlarni boshqarish uchun ham muassasa va ham "adorizm "(aksincha jinni chiqarish ) bu ruhlarni boshqaradigan va kasallikni davolaydigan marosim, raqs va musiqa.[2]

Islomgacha bo'lgan Hausaland

An'anaviy jihat Maguzava Hausa diniy urf-odatlari, Bori mustamlakachilikgacha bo'lgan ba'zi kech davrlarda hukmron sinf ruhoniylari boshchiligidagi davlat diniga aylandi. Xausa shtatlari. XIV asrda islom Xausa erlariga kirishni boshlaganida, dinning ba'zi bir jihatlari, masalan, butlarga sig'inish yer ostiga o'tkazildi. O'sha paytda Tsumbubura kulti Kano sultonligi va shunga o'xshash boshqa ko'plab Bori kultlari bostirilgan, ammo Bori Islomning ba'zi jihatlarini birlashtirib "ruhga ega" kultlarda omon qolgan. Bori ruhiga ega bo'lgan ruhoniylar avvalgi Animist shohliklarini almashtirgan Sultonliklar ustidan nominal ta'sir o'tkazdilar. Ruhoniylar ruhiy davlatlar bilan hukmronlik uylarini boshqarishga va saqlashga umid qilib, ekstatik raqs marosimi orqali muloqot qilishdi. Bori ruhoniylari korpusi va ularning yordamchilari qirol ruhoniysi tomonidan "Inna"yoki" Hammamizning onamiz ".[3] Inna nafaqat tarmoqni egallash raqslari orqali jamiyatni zararli kuchlardan himoya qilish uchun mas'ul bo'lgan, balki butun qirollikda shifo va bashoratni ta'minlaydigan ushbu tarmoqni boshqargan.

Islomdan keyingi va zamonaviy amaliyot

Musulmon ulamolar 19-asrning boshlarida qirol saroylarida qo'llaniladigan duragay dinni rad etishgan, haddan tashqari g'ayratli musulmonlar bu hibridizatsiyani Sultonliklarni ag'darib tashlash uchun bahona qilishlari kerak edi. Sokoto xalifaligi.[4] Xalifalik tug'ilishi bilan Bori amaliyoti Fula sudlarida qisman bostirildi. Bori egalik qilish marosimlari Hausa qochoq davlatlarida saqlanib qolgan Konni va Dogondutchi (bugungi kunda janubiy Nigeriya hududida) va Nigeriyaning Hausalandning ba'zi qishloq joylarida. Bori ruhoniylarida namuna bo'lgan ayollarning kuchli maslahat rollari yoki yo'q bo'lib ketdi yoki ilmiy, ma'rifiy va jamoat rahbarligida musulmon ayollarga topshirildi. Angliya va frantsuz mustamlakachiligi, rasmiy ierarxiyalarida ayollar uchun ozgina joy ajratdi bilvosita qoida va Bori singari boshqaruvdagi ayollar uchun rasmiy rollar 20-asr o'rtalariga kelib deyarli yo'q bo'lib ketdi.[5]

Zamonaviy musulmon Hausalandda Bori marosimi ba'zi joylarda sintetik amaliyotga singib ketgan holda saqlanib qolgan. Musulmongacha bo'lgan "babbaku"ruhlari Maguzaci vaqt o'tishi bilan "musulmon" ruhlari bilan qo'shilgan ("farfaru") va boshqa etnik guruhlarning (yoki vakili) ruhlari, hattoki evropalik mustamlakachilarning." Bori "a'zolarining, deyarli butunlay ayollarning davolovchi va" omadli "tomonlari ularning marosimlari va amaliyotchilari uchun yangi ijtimoiy rollarni beradi.[6] Boshqaruv tuzilmalaridan ajralib turadigan Bori marosimlari jamiyatlari, o'zlariga tegishli bo'lgan ayollar uchun kuchli korporativ identifikatsiyani ta'minlaydi an'anaviy davolash amaliyoti, shuningdek, Bori festivali kabi girka boshlash marosimi.[7]

Butun Afrikada ruhni egallashda egalik ruhi egasi jinsidan ustun turadi. Ruhiy marosimlarda ayol ruhiga ega bo'lgan erkak ayolning xususiyatini, erkak ruhiga ega bo'lgan ayol esa erkakning xususiyatini oladi. Buning ko'pincha kundalik hayotga aloqasi yo'q. Bori egalik qilish kultlari butun Afrika bo'ylab turli nomlarda mavjud. Ammo bu ba'zi etnik guruhlarda uchraydi va aksariyat hollarda umuman yo'q.

Adabiyotlar

  1. ^ H. R. Palmer. "Hausalar orasida" Bori "". Kishi, Jild 14, 1914 (1914), 113-117-betlar.
  2. ^ Lyuis, Al-Safi, Xurreyz (1991).
  3. ^ O'zgarishlar Iya, Magaram va Magajiyani o'z ichiga olgan. Bergstrom (2002) ga qarang.
  4. ^ Robinzon, Devid, Afrika tarixidagi musulmon jamiyatlari (Kembrij, 2004), p. 141.
  5. ^ Bergstrom (2002) ning bu boradagi muhokamasiga qarang, ayniqsa Zinder xalifaligi ostida Niger.
  6. ^ Umar Habila Dadem Danfulani. Shimoliy Nigeriyadagi Bori kultining omon qolishiga hissa qo'shadigan omillar.
  7. ^ Masquelier, sharh (1992).

Qo'shimcha o'qish

  • Adeline Masquelier. Namoz hamma narsani buzdi: Nigerdagi Islom shaharchasida egalik, kuch va shaxsiyat. Dyuk universiteti matbuoti (2001). ISBN  978-0-8223-2639-7.
  • Adeline Masquelier (sharh): Girkaa: Maradi shahridagi Hausa-de-la mintaqasiga egalik qilish va uni boqish marosimi Veit Erlmann, Habou Magagi. Afrikadagi din jurnali, Jild 22, fas. 3 (1992 yil avgust), 277-279 betlar.
  • Adeline Masquelier. "Chaqmoq, o'lim va qasos ruhlari: musulmon dunyosidagi" Bori "qadriyatlari". Afrikadagi din jurnali, Jild 24, fas. 1 (1994 yil fevral), 2-51 betlar.
  • Kari Bergstrom "Hausa ayollari uchun mustamlakachilik va islom merosi: tarixiy tahlil, 1804-1960". Michigan shtati universiteti ayollarning aspirantura talabalari va xalqaro rivojlanish bo'yicha ishchi hujjat № 276 (2002).
  • Jaklin Kogdell Djedje. "Hausa va Dagomba Possession (Bori) musiqasidagi qo'shiq turi va ijro uslubi". Musiqadagi qora nuqtai nazar, Jild 12, № 2 (1984 yil kuz), 166–182 betlar.
  • I. M. Lyuis, S. al-Safi Xurreyz (tahr.). Ayollar tibbiyoti, Afrikadagi Zar-Bori kulti va undan tashqarida. Edinburg universiteti matbuoti (1991). ISBN  0-7486-0261-5.
  • Fremont E. Besmer. "" Bori "kultiga kirish: Ningi shahridagi amaliy tadqiqotlar". Afrika: Xalqaro Afrika instituti jurnali, Jild 47, № 1 (1977), 1-13 betlar.
  • Frank Salamone. "Din o'yin sifatida: Bori, do'st" sehrgar "." Afrikadagi din jurnali, Jild 7, fas. 3 (1975), 201-211 betlar.
  • Umar Habila Dadem Danfulani. "Shimoliy Nigeriyadagi Bori kultining tirik qolishiga hissa qo'shadigan omillar". Raqamlar, Jild 46, № 4 (1999), 412–447 betlar.
  • A. J. N. Tremearne. Bori Ban: G'arbiy va Shimoliy Afrikada jinlar va jinlar raqsi. London: Xit Kanton (1919).
  • A. J. N. Tremearne. "Bori e'tiqodlari va marosimlari". Buyuk Britaniya va Irlandiya Qirollik Antropologiya Instituti jurnali, Jild 45, 1915 yil yanvar - iyun (1915 yil yanvar - iyun), 23-68 betlar.
  • Ross S. Kraemer. "Ayollarning nasroniylikning asketik shakllariga o'tishi". Belgilar, Jild 6, № 2, O'zgarishlardagi tadqiqotlar (1980 yil qish), 298-307 betlar
  • I. M. Lyuis. "Ruhni egallash va mahrum qilish kultlari". Kishi, Yangi seriyalar, jild 1, № 3 (1966 yil sentyabr), 307-329-betlar.