Malay madaniyatidagi arvohlar - Ghosts in Malay culture

Ushbu maqola ketma-ketlikning bir qismidir
Indoneziyalik
mifologiya va folklor
Mitologi dan folklor Indoneziya
KOLLEKSIYA TROPENMUSEUMI Beld van van Dewi Shri de rijstgodin TMnr 60016918.jpg
Indonesia.svg bayrog'i Indoneziya portali
Draig.svg Mifologiya portali

Juda ko'p .. lar bor Malay arvohlari afsonalari (Malaycha: cerita hantu Melayu; Javi: چrytا xntw mlاyw), hind-buddist kosmologiyasi va keyinchalik musulmonlarning ta'siri natijasida shakllangan eski animistik e'tiqodlarning qoldiqlari, zamonaviy davlatlarda Bruney, Indoneziya, Malayziya, Singapur va qo'shni Janubi-Sharqiy Osiyo mamlakatlaridagi malay diasporalari orasida. Arvoh uchun umumiy so'z xantu, ularning xilma-xilligi mavjud. Ayol vampirlari kabi ba'zi bir sharpa tushunchalari pontianak va penanggal butun mintaqada birgalikda foydalaniladi. An'anaviy e'tiqod barcha ruhlarni yovuzlik deb hisoblamasa ham, Malayziya ommaviy madaniyati ularning barchasini yovuzlik turlariga ajratishga intiladi. djinn.

Tarix

An'anaviy arvohiy e'tiqodlar tarixdan oldingi animistik e'tiqodlarga asoslanadi. Biroq, mintaqa uzoq vaqtdan beri boshqa madaniyatlar bilan keng aloqada bo'lib kelgan va bu ba'zi afsonalar shakllariga ta'sir ko'rsatgan.[1] Janub bilan savdo aloqalari Hindiston va Xitoy miloddan avvalgi bir necha asrlarda tashkil etilgan,[2] ko'p jihatdan mahalliy madaniyat va folklorni shakllantirish. Hindistonning e'tiqodlari Hinduizm va Buddizm ayniqsa ta'sirli bo'lgan Janubi-sharqiy Osiyo. Islom Hindistondan ham kirib kelgan va hukmron dinga aylangan Java va Sumatra 16-asr oxiriga kelib. Musulmonlarning e'tiqodlari mavjud madaniy va diniy ta'sirlar bilan qoplangan va aralashgan,[3] ularni butunlay yo'q qilish o'rniga. Bir misol - Mandi Safar festivali, dastlab Tamil hindularning odati shundaki, u erda odamlar dengizda yoki daryoda cho'milib, kasallik va baxtsizliklardan poklaydigan va himoya qiladigan marosimlarni o'tkazadilar, shuningdek, turmush quradigan yoshlarni tanishtirishga xizmat qiladilar. Islom dini kirib kelganidan so'ng, tiklanishni nishonlash uchun festival sifatida yangi ma'noga ega bo'ldi Muhammad kasallikdan.[4] Ushbu marosim Malayziyada Islom diniga zid bo'lganligi sababli uzoq vaqtdan beri taqiqlangan, ammo Malayziya va Indoneziyada amalda davom etmoqda.[5]

An'anaviy e'tiqodlar

An'anaviy malay ilmiga ko'ra, inson qalbi (semangat yoki mohiyat) bosh barmog'ining kattaligiga teng va tananing miniatyura shaklida ko'rinadi (sarung yoki korpus) unda joylashgan. Uchib ketishga qodir va tezda bir joydan ikkinchisiga "miltillaydi", ruh ko'pincha qush kabi taqqoslanadi va unga murojaat qilinadi. U o'lim vaqtida doimiy ravishda jo'nab ketishdan oldin uxlash, trans va kasallik paytida odam tanasini vaqtincha tark etadi. Ruh tanani tark etganda, u bir xil homunkul shaklini oladi va bu shaklda boshqalarning ruhi bilan oziqlanishi mumkin. O'lim paytida ruh odatda boshqa odamga, hayvonga yoki o'simlikka o'tadi. Odatda chaqiriladigan ruh yoki ruh xantu, uzoq davom etmoqda va uning tirik qolganlari uchun zararli bo'lishi mumkin.[6]

Malaylarning qadimgi e'tiqodi shuni anglatadiki, insonning ruhi jabrga chiqishdan oldin etti kun qabrlarini ta'qib qiladi. Arvohlar yana qaytib kelib, tirik odamni egallab olishlari mumkin, bu esa aqldan ozish yoki kasallikka olib keladi.[7]Odatda arvohlar faqat tunda, ayniqsa a paytida faol bo'lishiga ishonishadi to'linoy.[8] Bunday arvohdan qochishning bir usuli - barcha qurbonlar o'z ismlarini rasmiy ravishda o'zgartirishlari kerak, shunda ruh qaytib kelganida ularni tanimaydi. Yana bir usul - bu ruhni ovqat bilan vasvasaga solish. Hayalet yeyish uchun tovuq kabi hayvonga aylanganda, u o'ldirilishi va yo'q qilinishi mumkin.[9] An'anaga ko'ra ruhlar ba'zi kasalliklarda ayblanar edi. Ularni davolash uchun shaman (dukun yoki bomoh ) bir qishloqda tutatqi tutatib, afsonalar o'qiydi va ba'zi hollarda hayvoni tinchlantirish uchun hayvonni qurbon qilib, qonini daryoga yuvadi. Kabi davolovchi raqslar ham ijro etilishi mumkin mak yong, saba, asosiy puteryoki Ulek Mayang.

Tug'ilgan ruhlar

Tug'ilish ruhlari - bu tug'ilish yoki homiladorlik bilan bog'liq bo'lgan ruhlar. Ularning sezilarli qismi o'lik tug'ilgan bolalarning yomon ruhlari, boshqalari esa go'daklarni o'lja. Bularning barchasi ilgari bolalar o'limi koeffitsientining aksidir.

Bajang

O'lik tug'ilgan bolaning yangi ko'milgan tanasi ustida tegishli fitnalarni aytadigan erkak tomonidan o'ziga xos tanish ruh. Bu a shaklini oladi civet yoki musang va konvulsiyalar, behushlik yoki deliryumga olib kelishi mumkin. Buning evaziga uning xo'jayini uni tuxum va sut bilan boqadi. Ushbu turdagi boshqa ruhlarda bo'lgani kabi, agar bajang beparvo qilingan bo'lsa, xo'jayiniga murojaat qilishi mumkin. Bajangni xo'jayini tanlagan har qanday kishiga hujum qilish mumkin bo'lsa-da, bu ayniqsa chaqaloqlar va yosh bolalar uchun xavfli hisoblanadi. Ilgari ba'zi bolalarga "bajang bilaguzuklari" berilar edi (gelang bajang) qora rangdan yasalgan ipak ularni undan himoya qilish uchun va shu maqsadda qaychi kabi o'tkir metall buyumlar go'daklarning yoniga joylashtirilishi kerak edi.[10] Hatto homiladorlikning qiyinchiliklari ham hazil bilan bajang hujumidan qolgan izlar deb aytiladi.

Lang suir

Shuningdek, yozilgan langsuir yoki lang suyar, bu o'lik tug'ilgan bolani tug'ish paytida vafot etgan ayolning ruhi bo'lib, u a ga aylanadi pontianak, yoki homiladorlik paytida qirq kunlik nopoklik muddati tugashidan oldin. Onaning qayg'usi uni uchib yuradigan banshining turiga o'zgartiradi. Homilador ayolning jasadini lang suirga aylanib qolishining oldini olish uchun shisha munchoqlar og'ziga tiqiladi, har bir qo'ltig'iga tuxum qo'yiladi va qo'llariga ignalar qo'yiladi. Lang suir uzun tirnoqlari (go'zallikning an'anaviy belgisi), to'pig'i uzun sochlar va yashil rangda kiyingan go'zal ayol sifatida ko'rinishi mumkin. Shuningdek, ular uzun bo'yli uzun bo'yli boyqush shaklini olish qobiliyatiga ega. Baliq iste'mol qilishni yaxshi ko'radiganlar, ular odatda qirg'oq bo'yidagi hududlarni ta'qib qilishadi va rashk tufayli homilador ayollarga hujum qilishadi. Uzun tirnoqlarini kesib, sochlarini bo'ynining orqa qismidagi teshikka tiqib, lang suirni uyg'otish mumkin.

Pontianak

Asosiy maqola: Pontianak (folklor)

Shuningdek, nomi bilan tanilgan matianak yoki kuntilanak, bu o'lik tug'ilgan ayolning ruhi. Buning oldini olish uchun, onasi singari lang suir kabi, murdaning har bir qo'liga igna va har bir qo'ltiq ostiga tovuq tuxumi qo'yiladi. Pontianak o'tkir tirnoqlari va oq kiyimi bilan xunuk ayol sifatida tasvirlangan, shuningdek, chiroyli yosh ayol yoki tungi qush shaklida bo'lishi mumkin. U yaqin bo'lganida, u frangipani hidini chiqaradi. Odatda yo'l bo'yida yoki daraxt tagida uchraydi va erkaklarga hujum qilib, ularning qonini ichadi. Indoneziyalik kuntilanak, odatda, bokira ayollarga hujum qilish uchun qush shaklidan foydalanadi. Uchib ketayotganda "ke-ke-ke" ovozini chiqaradigan qush, ayolni kasal qilish uchun qora sehr orqali yuborilishi mumkin, bu xarakterli alomat qindan qon ketishdir.[11] Pontianakni bo'ynidagi teshikka tirnoq qo'yib, yaxshi xotin qilish mumkin (deyiladi Sundel Bolong ). Zamonaviy ommaviy madaniyat ko'pincha pontianakni onasi lang suir bilan aralashtirib yuboradi. Biroq, an'anaviy afsona aniqki, pontianak homilador ayol emas, balki o'lik chaqaloqning ruhidir. Shunga o'xshash sharpa chaqirdi tiyanak Filippinda mavjud.

Penanggal

Asosiy maqola: Penanggal

Penanggal - bu yangi tug'ilgan chaqaloqlarning qoniga jalb qilingan ayol vampirining yana bir turi, bu uning jabrdiydasini ushlash uchun uning ichaklaridan iz qoldiradigan ayolning boshi bo'lib ko'rinadi. Uning kelib chiqishi haqida bir nechta hikoyalar mavjud. Ulardan biri u sirka tayyorlash uchun ishlatiladigan katta yog'och idishda mulohaza yuritib o'tirgan ayol edi, chunki u hayratga tushganida boshi ichaklaridan tortib, tanasidan ko'tarildi. Boshqasi uni kunduzi oddiy ayol sifatida qabul qiladi, uning boshi va ichaklari kechasi tanasini tark etadi. Agar chaqaloq kutilsa, uyni himoya qilish uchun qushqo'nmas turidan shoxchalar eshiklar yoki derazalar atrofiga joylashtiriladi, chunki uning ichagi tikanlarga tushib qoladi.[12] Penanggalan ma'lum Tailandcha kabi krasue[13] va shunga o'xshash Filippin ruhi manananggal cho'zilgan probozga o'xshash tili bo'lgan homilador ayollarni o'lja qiladi.[14]

Toyol

Asosiy maqola: Toyol

Ko'pincha ingliz tiliga "goblin" deb tarjima qilingan toyol aslida o'lik homiladan chaqirilgan kichkina bola ruhidir. An'anaga ko'ra ko'proq yoki ozroq yalang'och yoki deyarli yalang'och go'dakka o'xshaydi, zamonaviy tasvirlar ko'pincha ularga yashil yoki jigarrang teri, katta tish va o'tkir quloqlarni beradi. Toyol o'z xo'jayini tomonidan boshqa odamlarni ushlash yoki buzg'unchilik uchun ishlatilishi mumkin. Ularning fikrlash jihatidan bolalarcha bo'lganligi sababli, qimmatbaho buyumlarni polga tugmachalarni sochish yoki yonida shirinliklar yoki o'yinchoqlar qoldirish orqali himoya qilish mumkin, bularning barchasi toyolni chalg'itadi.[15] Aytishlaricha, toyol egasi boyib ketishi mumkin, ammo sog'lig'i, boyligi va hattoki ularning oila a'zolari hayoti hisobiga.[16]

Arvoh shamanlarning agentlari sifatida

Shamanlar (malay tilida shunday tanilgan dukun yoki bomoh ) ruhlardan yoki jinlardan yaxshi yoki yomon maqsadlarda foydalanishi mumkinligi aytiladi. Garchi G'arb yozuvlari buni ko'pincha bilan taqqoslasa ham tanish ruhlar ingliz jodugari, bu aslida yaponlar bilan ko'proq mos keladi inugami va boshqa turlari shikigami, bu ruhlar irsiy bo'lib, oilalar orqali o'tadi.

Polong

Qotillik qurbonining qonini butilkada saqlash va unga nisbatan bir necha marta afsonalar aytib, etti-o'n to'rt kun davomida yaratilgan bir xil shisha-imp. Polongning ota-onasi sifatida qaraydigan egasi har kuni ruhni bo'ynidan qon bilan oziqlantirishi kerak.[17] Polong tomonidan zarar ko'rgan odam qichqiradi va atrofdagi odamlarga vahshiyona zarba beradi, shu bilan birga ular atrofdagi ko'r va karlar va nima qilayotganlarini bilmaydilar. Bunday hollarda, a bomoh polongni so'roq qilish va uning ota-onasi kimligini va ular qaerda joylashganligini aniqlash uchun chaqiriladi. Agar polong yolg'on gapirsa yoki egasining shaxsini yashirsa, jabrlanuvchi bir yoki ikki kundan keyin vafot etadi.

Pelesit

Pelesit onasi ham birodarlarining to'ng'ichi bo'lgan yangi ko'milgan jasad tilidan hosil bo'ladi. Uning ko'rinishi a kriket va u egasi undan qutulmoqchi bo'lsa, ko'milgan butilkada saqlanadi. Polong kelishidan oldin, pelesit kimning xo'jayini hujum qilishni buyurgan bo'lsa, uning tanasiga kiradi. Shunday azob chekkan odam maqtanchoqlik qilishi mumkin mushuklar. Pelesitni ko'p jihatdan bajang bilan taqqoslash mumkin, ammo bajangning egasi har doim erkaklar bo'lsa, pelesitni faqat ayol ushlab turishi mumkin. U qon bilan to'rtinchi barmoq uchidan yoki, shuningdek, za'faron guruch bilan oziqlanishi mumkin. Polong singari, pelesitni sehrli so'roq qilish orqali egasining ismini oshkor qilishga majbur qilish mumkin.[18]

Xantu Raya

Xantu raya ("buyuk arvoh" ma'nosini anglatadi) Malay arvohlarining eng qudratlisi hisoblanadi. Katta kuchga ega bo'lib, u odatda egasining ko'rinishini oladi va ularning nomidan qo'l mehnati bilan shug'ullanadi. Biroq, uning uyidan uzoqqa borolmay, cheklangan doirasi borligi aytiladi.[19]

Boshqa arvohlar

  • Hantu Air (suv ruhlari) katta suv havzalarida, masalan daryo yoki ko'lda yashaydi. Ba'zilar suvga cho'mgan odamlarning arvohlari deyishadi, lekin ular umuman mustaqil ruhlardir. Agar ular o'zlarini namoyon qilsalar, bu odatda suzuvchi jurnal shaklida bo'ladi. Ular xavfli bo'lishi mumkin va odamlarni cho'ktirish yoki yeyishi mumkin.[20] 1960 yillarga qadar Malayziya Trengganu dengizdagi ruhlarni muntazam ravishda hurmat qilar edi puja laut marosim.
  • Xantu galah (qutb arvohi) - daraxtlar va bambuk orasida uchraydigan juda baland va ingichka sharpa. Uni yo'q qilish uchun odam shunchaki tayoq yoki novdani olib, sindirib tashlaydi. Odatda ayol.[21]
  • Xantu tetek (nipel ruhi) ko'kragi osilgan keksa ayol kabi ko'rinadi.[22]
  • Xantu-laut (dengiz ruhlari) - bu baliqchilar va dengizchilarga yordam beradigan animistik suv ruhlari. 1960 yillarga qadar Malayziya Trengganu orqali muntazam ravishda dengiz ruhlarini hurmat qilish uchun foydalanilgan puja pantai yoki puja laut marosim.
  • Jembalang tanah tegishli jinoyatlar bilan tinchlantirilmasa, xavfli harakat qilishi mumkin bo'lgan er jinlari.[23]
  • Jenglot o'rmonlarda topilgan deyilgan qo'g'irchoqqa o'xshash vampir jonzotlardir. Ular odatda ayol. O'lik jenglot deb da'vo qilingan narsalar ba'zida sotiladi yoki namoyish etiladi, ammo ular sun'iy bo'lib ko'rinadi.[24]
  • Orang minyak (moyli odam) - tunda ayollarni zo'rlagan la'natlangan odam. U moy bilan qoplanganligi sababli, uni ushlash qiyin.
  • Pokong yoki hantu bungkus (o'ralgan sharpa) - oq ko'milgan kafanga o'ralgan sharpa. O'lgan odam dafn etilganida, kafan echilishi kerak. Agar u yuqoridan bog'langan bo'lib qolsa, ruh bezovtalanadi va tanasi pokongga aylanadi. Ular oyoqlariga bog'lab qo'yilganligi sababli, ular xitoyliklarga o'xshash tarzda sakrab o'tish orqali harakat qilishadi jiangshi.[25] Ba'zi tasvirlarda ular uchib ketishga qodir.

Ommaviy madaniyatda

Malayziyada ham, Indoneziyada ham arvohlar va g'ayritabiiy narsalar televizor, hujjatli filmlar, filmlar va jurnallardagi hikoyalarning mashhur mavzusi bo'lib kelgan. Mastika va Tok Ngah. 1958 yil qora va oq rangdagi dahshatli film Sumpah Orang Minyak filmiga asoslangan ko'plab filmlardan biridir orang minyak kontseptsiya. Unda g'ayritabiiy vositalar yordamida kelishgan, ammo qasamini buzganidan keyin ko'rinmas bo'lib qoladigan kambek haqida gap borgan. Iblis 7 kun ichida 21 qizni zo'rlash sharti bilan o'zining dunyoviy istaklariga erishishda yordam berishni taklif qiladi.[26]

Kabi boshqa malay hayvonlar filmlari Pontianak va Pontianakning qasosi ozodlikka chiqqanlarida juda katta javob oldilar. Ning ko'tarilishi bilan Islomlashtirish harakati, Malayziya hukumati xayolotga undashidan xavotirlanib, arvohlar ishtirokidagi mahalliy filmlarni ishlab chiqarishni to'xtatdi. Biroq, xorijiy dahshatli filmlarga kirish bunday taqiqni befoyda qildi va oxir-oqibat ushbu cheklovlar chiqarilishi bilan bekor qilindi Pontianak Harum Sundal Malam. Film yaxshi kutib olindi, uning davomi va keyingi teleseriallar paydo bo'ldi. Ko'plab boshqa dahshatli filmlar ham shunga ergashdi, ammo hozirgi diniy tendentsiyalarga muvofiq, ular odatda barcha g'ayritabiiy mavjudotlarni an'anaviy e'tiqodlardan yiroq, yomon deb tasvirlashadi. Bu, ayniqsa, arvohlar ovchilari ishtirokidagi hujjatli filmlar va teleseriallarda juda ko'p.

Yilda Hellboy: Trol jodugari va boshqalar komikslar, Hellboy sayohat qiladi Malayziya 1958 yilda bu erda qishloq yo'q Bomoh shaman jinlarning penanggalan qurboniga aylandi. Yosh yo'lboshchi uni jinlar g'origa olib boradi, u erda Hellboy xiyonat bilan kutib olinadi.[27]

2007 yil Jangan Pandang Belakang ("Orqaga qaramang") Malayziyaning eng ko'p daromad keltirgan filmi sifatida rekord o'rnatgan. Bu plyajda yuvib tashlangan kichik idishni olib, qahramon o'z bilmagan holda kuyovining uyiga olib kelgan zararli ruh atrofida joylashgan.[28] 2010 yildagi Indoneziyadagi yumshoq porno dahshatli film Xantu Puncak Datang Bulan (Menstruating Ghost of Puncak) chiqishi paytida katta tortishuvlarga sabab bo'ldi. Bir guruh yosh kattalarning xayolparast uyidagi tajribalarini aytib beradigan bo'lsak, u juda ko'p yalang'och jinsiy aloqaga ega va konservativ musulmon rahbarlari tomonidan qoralangan.[29]

Shuningdek qarang

Adabiyotlar

  1. ^ Jeyms Noel McHugh (1959). Xantu xantu: zamonaviy Malayaga arvohlar ishonchi haqida ma'lumot. Sharqiy universitetlar matbuoti.
  2. ^ Teylor, Jan Gelman. Indoneziya. Nyu-Xeyven va London: Yel universiteti matbuoti. 15-18 betlar. ISBN  0-300-10518-5.
  3. ^ Riklefs, MC (1993). 1300 yildan beri zamonaviy Indoneziya tarixi, ikkinchi nashr. MacMillan. 12-14 betlar. ISBN  0-333-57689-6.
  4. ^ S Singaravelu (1986). "Malay-tamil madaniy aloqalari Mandi Safar festivaliga alohida ishora bilan" (PDF). Osiyo folklorshunosligi. 45: 67–78. doi:10.2307/1177834. Olingan 9 aprel 2010.[doimiy o'lik havola ]
  5. ^ "Mandi Safar marosimida 1300". Daily Express. 7 Aprel 2005. Arxivlangan asl nusxasi 2011 yil 21 iyunda. Olingan 9 aprel 2010.
  6. ^ Jeyms Xastings (2003). Din va axloq ensiklopediyasi 15-qism, 15-qism. Kessinger nashriyoti. p. 345ff. ISBN  0-7661-3691-4.
  7. ^ Richard Winstedt (1982). Malay sehrgar: shaman, saiva va so'fiy. Teylor va Frensis. p. 93ff. ISBN  0-19-582529-2.
  8. ^ "Malayziya shahar afsonalari - Malay arvohlarining turlari". Qo'rqinchli burchak. Olingan 11 mart 2010.
  9. ^ Vendi Xatton (1997). Sharqiy Malayziya va Bruney. Tuttle Publishing. p. 139ff. ISBN  962-593-180-5.
  10. ^ Kerol Laderman (1987). Xotinlar va doyalar: Malayziya qishloqlarida tug'ilish va ovqatlanish. Kaliforniya universiteti matbuoti. p. 128ff. ISBN  0-520-06036-9.
  11. ^ Unni Vikan (1990). Turbulent yuraklarni boshqarish: yashash uchun balin formulasi. Chikago universiteti matbuoti. p. 298. ISBN  0-226-89678-1.
  12. ^ "Afsonaviy nuqtai nazardan Pontianak nima?". Singapur paranormal tergovchilari. Arxivlandi asl nusxasi 2010 yil 19 fevralda. Olingan 10 aprel 2010.
  13. ^ "Vampirlar". BBC h2g2. 13 mart 2000 yil. Olingan 11 aprel 2010.
  14. ^ Parayso, Salvador; Xose Xuan Paraiso (2003). Balete kitobi: Filippinning quyi mifologiyasidan jinlar, hayvonlar va mitti to'plami. Filippinlar: Jirafa kitoblari. ISBN  971-8832-79-3.
  15. ^ Maykl Smitis (1982). Yava bolaligi: etnografik tarjimai hol. Federal nashrlar. 19-21 betlar. ISBN  9971-4-0421-4.
  16. ^ Yan van der Putten, Meri Kilklayn Kodi (2009). Yo'qotilgan vaqtlar va Malay dunyosidan aytilmagan hikoyalar. NUS Press. p. 40. ISBN  9971-69-454-9.
  17. ^ "II. HUDOLAR, RUHLAR VA ARVOZLAR (a) PRIMITIVE XUDONLAR". Muqaddas matnlar. Olingan 10 aprel 2010.
  18. ^ Bob Curran (2005). Vampirlar: tunni ta'qib qiladigan jonzotlar uchun dala qo'llanmasi. Karyera uchun matbuot. p. 134. ISBN  1-56414-807-6.
  19. ^ Kerol Laderman (1993). Istak shamolini tamomlash: Malay shamanistik ijrosida psixologiya, tibbiyot va estetika. Kaliforniya universiteti matbuoti. p. 65ff. ISBN  0520082583.
  20. ^ R. P. Suyono (2008). Ajaran rahasia orang Jawa. PT LKiS Pelangi Aksara. p. 205. ISBN  979-25-5248-0.
  21. ^ IRSHAD MOBARAK (2006 yil 22 aprel). "Qat'iy kofirlar". JungleWalla. Arxivlandi asl nusxasi 2011 yil 13-iyulda.
  22. ^ Xantu kopek Arxivlandi 2015 yil 15-may kuni Orqaga qaytish mashinasi
  23. ^ Geoffrey Benjamin (2002). Malay dunyosidagi qabila jamoalari: tarixiy, madaniy va ijtimoiy istiqbollar. Janubi-sharqiy Osiyo tadqiqotlari instituti. p. 372. ISBN  981-230-166-6.
  24. ^ "Jenglot: - G'alati mavjudotlar". OkieDoks. Arxivlandi asl nusxasi 2012 yil 21 fevralda. Olingan 11 aprel 2010.
  25. ^ John M. Echols (2003). Kamus Indoneziya-Inggris. Grammediya Pustaka Utama. p. 204. ISBN  979-403-756-7.
  26. ^ "Sumpah Orang Minyak". Malayziya filmi. Olingan 8 aprel 2010.
  27. ^ "Hellboy Premiere Edition ustasi". Sehrgar matbuot. Olingan 23 fevral 2009.[o'lik havola ]
  28. ^ "Jangan Pandang Belakang tarixga kirdi". artisglamer.fotopages.com. Arxivlandi asl nusxasi 2007 yil 15 oktyabrda. Olingan 8 aprel 2010.
  29. ^ "Hantu Puncak Datang Bulan". Indoneziya muhim. 2010 yil 4-fevral. Olingan 11 aprel 2010.