Angliya-Angliya-Saksoniyadagi sehr - Magic in Anglo-Saxon England

Angliya-Angliya-Saksoniyadagi sehr (Qadimgi ingliz : qaldorcræft) ning e'tiqodi va amaliyotiga ishora qiladi sehr tomonidan Anglo-saksonlar milodiy V-XI asrlar orasida Ilk o'rta asr Angliya. Ushbu davrda sehrli amaliyotlar turli sabablarga ko'ra ishlatilgan, ammo mavjud dalillarga ko'ra, ular asosan davolovchi kasalliklar va yaratilish uchun ishlatilgan. tumorlar, ba'zida ular la'natlash uchun ishlatilgani ko'rinib turibdi.

Angliya-saksonlar davrida ikki xil diniy an'analar, ko'p xudojo'ylik hukmronlik qilgan Angliya-sakson butparastligi keyin esa monoteistik Angliya-sakson nasroniyligi, ikkalasi ham o'sha davrning sehrli amaliyotiga ta'sirini qoldirdi.

Anglo-sakson sehrlari haqida bilgan narsalar, avvalo, saqlanib qolgan tibbiyot qo'lyozmalaridan kelib chiqadi Bald's Leechbook va Laknunga, ularning barchasi nasroniylar davriga tegishli.

Yozma dalillar shuni ko'rsatadiki, sehrli amaliyotlar tibbiyot kasbiga aloqador shaxslar tomonidan amalga oshirilgan. Dafn etilgan dalillarga ko'ra, turli xil arxeologlar, shuningdek, ular ayol sehrgarlarning professional ayollari borligini ta'kidladilar. ayyor ayollar. Anglo-saksonlar jodugarlarga, boshqalarga zarar etkazish uchun yomon sehrni ko'rsatadigan odamlarga ishonishgan. [Ushbu ta'rifga ishora?]

6-asrning oxirida nasroniy missionerlari Angliya-Saksoniya Angliyasini o'zgartira boshladilar, bu jarayon bir necha asrlarni talab qildi. 7-asrdan xristian yozuvchilari butparast xudolarni sehr-jodu deb atagan yomon sehr yoki sehr-jodu amaliyotini qoralashdi. jazo choralari va turli xil nasroniy podshohliklarida sehrgarlikni noqonuniy deb topgan qonunlar qabul qilingan.

Fon

Miloddan avvalgi 600 yilda Angliya-Saksoniya Angliyasidagi turli qabilaviy guruhlarni aks ettiruvchi xarita.

Milodiy 5-asrning boshlarida Rim qo'shinlari va ma'muriy hukumat Britaniyaning janubidan chiqib ketgandan so'ng, janubiy va sharqiy Angliyaning katta qismi hozirgi kunda "deb ataladigan joyga kirib keldi. Angliya-sakson davri. Bu davrda aholi turli qabilalarning tili, urf-odatlari va diniy e'tiqodlarini qabul qilgan ko'rinadi, masalan Burchaklar, Sakslar va Jut, zamonaviy Daniya va shimoliy Germaniyani qamrab olgan hududda yashaydi. Ko'pgina arxeologlar va tarixchilar bunga Britaniyaga bunday kontinental Evropa qabilalarining keng ko'chishi yoki bosqini sabab bo'lgan deb ishonishgan, ammo bunga sabab bo'lishi mumkin deb taxmin qilingan. madaniy ajratish bunday qabilalarga taqlid qilishni istagan mahalliy inglizlar nomidan.[1]

Qanday bo'lmasin, the Angliya-sakson Angliya aholisi avvalgi temir asri va roman-ingliz davrlaridan farq qiladigan ko'plab madaniy xususiyatlarni qabul qildilar. Ular asrab olishdi Qadimgi ingliz, a German tili dan sezilarli darajada farq qilgan Seltik va Lotin ilgari gapirilgan tillar, ular ko'rinishda qoldirilgan Nasroniylik, a yakkaxudolik din bitta xudoga sig'inishga bag'ishlandi va buning o'rniga ergashishni boshladi Angliya-sakson butparastligi, a ko'p xudojo'y imon bir necha xudolarning hurmati atrofida aylanadi. Odamlarning kundalik farqlari moddiy madaniyat Angliyada yashovchilar dumaloq uylarda yashashni to'xtatib, o'rniga Daniya va Germaniyaning shimolida joylashgan to'rtburchaklar shaklidagi yog'och uylarni qurishni boshlaganlarida ham aniq bo'ldi. Zargarlik buyumlari tobora ortib borayotgan ta'sirini namoyish eta boshlagach, san'at turlari ham o'zgargan Migratsiya davri Art Evropa qit'asidan.

Butparastlik va nasroniylik

Anglo-saksonist olim Bill Griffits "sehrli marosim ortida turishi mumkin bo'lgan kuchlarni" anglash uchun anglo-sakson xudolari panteonining rivojlanishini tushunish zarurligini ta'kidladi.[2] U anglo-sakson butparast dinini "uyushmagan ommaviy e'tiqodning massasi" deb, turli urf-odatlar og'zaki ravishda o'tib kelishini ta'kidladi.[3]

Terminologiya

Anglo-saksonlarning tili edi Qadimgi ingliz, a German tili Evropa qit'asidagi bir necha qabilalardan kelib chiqqan. Qadimgi ingliz tilida "fol ochish, sehrli himoya, davolash va la'natlash bilan bog'liq kuchli ayollar" ga tegishli bo'lgan bir nechta so'zlar bo'lgan.[4] Ulardan biri edi gtesse yoki ægtis, boshqasi esa burgun.[4]

Sehrgarlarning yana bir qadimiy inglizcha atamasi bu edi quruq, ularni amaliyotchi qilish drycræft. Etimologlar so'nggi so'z irlandlar uchun anglicised atama bo'lishi mumkin deb taxmin qilishdi Drai, atamani nazarda tutadi druidlar, davrning ko'plab Irlandiya adabiyotlarida nasroniylarga qarshi sehrgarlar sifatida paydo bo'lgan.[5] Bu holda, dan qarz olgan muddat bo'lar edi Kelt tillari Angliya-Saksoniya ko'chishidan oldin janubiy Britaniyada keng tarqalgan edi.[6]

Manbalar

Ilk O'rta asrlardan to hozirgi kungacha anglo-saksonlar va ularning sehrli odatlari haqida ko'p ma'lumotlar yo'qolgan. Biz bilgan narsalar, omon qolishga qodir bo'lgan tarixiy va arxeologik manbalarning kichik tanlovidan kelib chiqadi.

Tibbiyot qo'lyozmalari

Anglo-saksonlar davridagi "sehr-jodu haqidagi bilimlarimizning asosiy manbalari" bu davrdan saqlanib qolgan tibbiy qo'lyozmalardir.[7] Ushbu qo'lyozmalarning aksariyati XI asrga tegishli bo'lib, ba'zilari qadimgi ingliz tilida, boshqalari lotin tilida yozilgan va ular yangi kompozitsiyalar va eski asarlarning nusxalari.[8] Uchta asosiy qo'lyozma saqlanib qolgan, endi ular nomi bilan mashhur Bald's Leechbook, Laknunga va Qadimgi ingliz gerbariysi, yana bir nechta kichik misollar kabi.[8]

Tarixchi, ingliz-saksonlarning sehrli-tibbiy bilimlari haqida gapirib Stiven Pollington "aslida qayd etilgan miqdor, ehtimol, qadimgi jamoalar uchun mavjud bo'lgan umumiy miqdorning faqat bir qismidir, chunki hamma bilganlarini yozib olishga vaqt va mahoratga ega emas edi; bundan tashqari, omon qolgan bir nechta yozuvlar shunchaki kichik qismidir korpus haqida: bizning saqlanib qolgan qo'lyozmalarimiz yozilgan ming yil ichida ko'plab voqealar tasodifiy yoki qasddan yo'q qilingan. "[9]

Faksning sahifasi Bald's Leechbook.

Bald's Leechbook 10-asrning o'rtalarida yozilgan bo'lib, uchta alohida kitobga bo'lingan.[7] Da yozilgan Vinchester Vesseks qiroli tomonidan asos solingan stsenariy Buyuk Alfred (848 / 849–899), bu Alfred hukmronligi davrida yozilgan bo'lishi mumkin bo'lgan avvalgi asarning nusxasi.[10] Dastlabki ikkita kitob Suluk kitobi O'rta er dengizi va ingliz tibbiyot bilimlarining kelishuvidir, uchinchisi esa ingliz tilidagi dastlabki tibbiy darslikning saqlanib qolgan yagona namunasidir.[10] Ushbu uchinchi kitobda tananing qaysi qismini davolashi kerakligi, o'simliklarning qadimgi inglizcha (lotincha emas) ismlari bilan tasvirlangan dorilar ko'rsatilgan. Bu shuni anglatadiki, xristianlashtirish bilan birga kelgan O'rta er dengizi ta'siridan oldin.[10] Ning dastlabki ikki qismidan farqli o'laroq Suluk kitobi, uchinchisi sehrli ko'rsatmalarni o'z ichiga oladi, uzoqroq va murakkab jozibasi va katta folklor komponenti bilan.[10]

Ushbu manbalarning ikkinchisi Laknunga, tibbiyot qo'lyozmasi, qadimgi ingliz tilidagi tarjimasi bilan ochiladi Gerbariy Apulei, klassik va o'rta asrlarda Evropada topilgan o'simliklar va o'tlarning tavsifi.[11] Dastlab Lacnunga-ni tuzgan kishi bosh og'rig'i, ko'z og'rig'i va yo'tal kabi kasalliklarni davolash uchun retseptlar bilan ish boshlagan, ammo "u har qanday sababga ko'ra yoki boshqa sabablarga ko'ra hayratga soladigan narsaga duch kelganida, uni darhol uning shakli haqida o'ylamasdan qo'ydi. yoki uning kitobining tartibi "deb, asarni ajratilgan holda qoldiring.[12]"Lacnunga" ismining o'zi qo'lyozmada ko'rinmaydi, lekin asarga o'zining birinchi jildida uchinchi ingliz tilida birinchi tahrir qilgan va zamonaviy ingliz tilida nashr etgan muhtaram Osvald Kokayn bergan. Suluklar, Wortcunning va Starcraft erta Angliya (1866).[13]

Godfrid bo'ronlari bilan solishtirganda Suluk kitobi va Laknunga, agar u ilgari "anglo-sakson tibbiyot xodimining qo'llanmasi" bo'lgan bo'lsa, demak, ikkinchisi ingliz-saksonning qo'llanmasiga o'xshaydi ". tibbiyot odam ", sehrli jozibaga ko'proq e'tibor berib, odatdagi tibbiyot qo'lyozmalaridan uslubda chetlanish.[14]

Dafn marosimlari

Arxeologlar Angliya-Saksoniya Angliyasidan turli xil dafn marosimlarida sehrli amaliyotlarga oid dalillarni aniqladilar.

Marosim

Stormsning ta'kidlashicha, ingliz-sakson sehrli praktsiyalarida sehrli operatsiyani ishlashiga imkon beradi degan ishonch bilan o'ziga xos marosim protseduralari bajarilishi kerak edi.[15]

Animizm

Godfrid Storms buni ta'kidladi animizm Anglo-sakson sehrining dunyoqarashida muhim rol o'ynagan va qayd etilgan jozibalarda "har xil hodisalar yaxshi yoki yovuz ruhlarning ko'rinadigan yoki ko'rinmas aralashuviga taalluqlidir".[16] Angliya-sakson dilbarligida paydo bo'ladigan ruhiy olamning asosiy yaratuvchisi flf (nominativ ko‘plik) ylfe, "elf "), odamlarda kasallik paydo bo'lishiga ishongan shaxs.[17] Angliya-saksonlar dunyosiga jismoniy zarar etkazishi mumkin deb hisoblangan ruhiy maxluqlarning yana bir turi - jinlar dweorg yoki déeorg/dwerg ("mitti "), kimga bo'ronlar" kasallik-ruh "deb ta'rif bergan.[18]

Bir qator sehr-jodular odamlarning qonida yashab, xastalikka yo'liqqan "kasallik ruhlari" kasallik keltirib chiqarayotganiga ishonishni anglatadi. Bunday jozibalar ushbu ruhlarni yo'q qilish uchun vositalarni taklif qiladi, bu bilan kasallik ruhini haydash uchun qon chiqarishga chaqiradi.[19]

Xristianlikning qabul qilinishi bu masihiygacha bo'lgan mifologik mavjudotlarning ba'zilari sifatida qayta talqin qilingan shaytonlar, shuningdek, omon qolgan jozibalarda havola qilingan.[18] Masalan, Suluk kitobi, unda aytilishicha:

Iblis tutgan kishiga qarshi: Muqaddas suvga va ale episkopvortiga qo'ying, suv-agrimony, agrimony, aleksandr, kokl; unga ichimlik bering.[20]

Jozibasi

"Angliya-saksonlar jozibasi ... nihoyatda muhim ahamiyatga ega, chunki ular favqulodda va qisqa matnlarga nisbatan ko'proq noaniq ma'lumotlarga ega. Ular hamma narsani ochib beradi deyish mumkin emas, chunki ular bizni afsus bilan mag'lubiyatga uchratadigan ko'plab fikrlar mavjud, ammo ular etarlicha ko'p va tanasi sifatida qabul qilingan, g'alati bir dunyoning taassurotli ishorasidan ko'proq narsani berish uchun etarlicha to'liq. Sehrni o'rab turgan sirlanish pardasi bu erda ingichka va shaffof ko'rinadi. "

Godfrid bo'ronlari, Anglo-sakson sehrlari, 1948.[21]

Shuningdek qarang: Angliya-sakson metrik jozibasi

Bo'ronlar ushbu jozibali formulalar "german va hind-evropa xalqlarining eng qadimiy an'analariga tegishli" "ingliz-sakson va german adabiyotining eng qadimiy yodgorliklari" deb ishonishgan.[22]

Ramziy taqqoslashlar

Ko'plab ingliz-sakson sehrlarida ma'lum bo'lgan, tasvirlangan voqea va amalga oshirilayotgan sehrli harakatlar o'rtasidagi ramziy taqqoslashlar qo'llaniladi. Shu tarzda, "... ikkita narsa qaysidir ma'noda birlashtiriladi, shunda ulardan biriga nima bo'lishi boshqasiga ham bo'ladi".[23] Storms bu ikki narsani taqqoslashda anglo-sakson sehrgarlari ularni aslida o'xshash qilishiga umid bog'lashgan va ularning aloqasi "tovush, ma'no, shakl, rang va boshqalarning o'xshashligi" ga asoslangan bo'lishi mumkinligiga ishongan.[24] Misol uchun, bitta jozibada, shaxsga la'nat beriladi va ularning jazosi boshqa hodisalar bilan taqqoslanadi:

Olovda ko'mir bo'lib iste'mol qilinsin,
siz devorga o'ralgan go'nday kichrayib qolsangiz,
va siz paqirdagi suv kabi quriysiz.
Siz zig'ir urug'i kabi mayda bo'lsin,
va itchmite son suyagidan ancha kichik,
va siz shunchalik kichkina bo'lasizki, siz hech narsa bo'lmaysiz.[23]

Boshqa misollarda, amalga oshirilayotgan sehrli operatsiya bilan Muqaddas Kitob voqealari o'rtasida taqqoslashlar qilingan, masalan, bitta jozibada shunday deyilgan:

Baytlahm Masih tug'ilgan shahar nomi.
Bu butun dunyoga yaxshi ma'lum.
Shunday qilib, bu qilmish [o'g'irlik] odamlar orasida ma'lum bo'lishi mumkin.[23]

Sehr va din

1948 yilda ushbu mavzuni o'rganishda Anglo-sakson sehrlariGodfrid Stormsning qayd etishicha, saqlanib qolgan dalillar "ingliz-sakson davrida sehr va din o'rtasidagi chambarchas bog'liqlikni" ko'rsatmoqda.[25] Angliya-sakson davrida Angliyada yashovchi jamoalarning dini o'zgardi Angliya-sakson butparastligi, V asrdan VIII asrgacha hukmronlik qilgan Angliya-sakson nasroniyligi, bundan buyon ustun bo'lgan.

Butparastlik

Ichkarida ingliz-sakson kamarining qisqichi Finglesham, keng tarqalgan xudo Vodenni tasvirlashiga ishonishadi.[26]

Anglo-sakson butparastligi ko'p xudolarning mavjudligiga ishonib, ko'p xudojo'y edi. Ular, shuningdek, tabiatni va o'ziga xos tabiiy shakllanishlarni yuqori darajada tutishdan tashqari, bir qator mahalliy xudolarni va ruhlarni hurmat qilganlar. omon qolgan dalillarning etishmasligi anglo-saksonlar sehr va xudolar o'rtasidagi munosabatlar qanday ekanligiga ishonishmayapti, garchi xudo atrofidagi nordiyalik mifologik hikoyani o'rganishdan Odin va uning bilim olishga intilishi Godfrid Stormsning ta'kidlashicha, german tilida so'zlashadigan dunyoda xudolar "ko'proq yerdagi jonzotlar singari sehrga bo'ysunadi" degan fikr bor.[27]

Xudo Woden nasroniygacha saqlanib qolgan yagona anglo-sakson tilsimotlarida tilga olingan.[25] Ushbu jozibasi sifatida tanilgan To'qqiz o'tlar jozibasi, va dorivor usulda ishlatiladigan to'qqiz xil o'simliklarni muhokama qilishni o'z ichiga oladi.[28] Jozibada quyidagilar e'lon qilinadi:

Bir qurt emaklab keldi, u hech narsani o'ldirmadi.
Voden to'qqiz shonli novdani oldi,
u to'qqiz qismga bo'linib ketdi, deb qo'shib qo'ydi.[29]

Bo'ronning ta'kidlashicha, ushbu jozibada Vodenning qo'shimchani urishdagi g'alabasi, joziba tilovati bilan inson tanasidagi zahar qanday urilishini ramziy ma'noda anglatadi.[28]

Anglo-sakson sehrlarida hayvonlarning sehr-jodulari yovuz sehrgarlarga qarshi choralar sifatida tanilgan. Ushbu jozibalarda butparastlarning e'tiqodlaridan olingan Boom, burgut va bo'ri ramzlari kabi aniq zoomorfik simvolizm mavjud edi. Bundan tashqari, ushbu jozibalar ko'pincha mo'ljallangan edi

Nasroniylik

Jozibaga, g'ayritabiiy va sehrli olamga bo'lgan ko'plab e'tiqodlar nasroniylashuvdan omon qoldi va Ommaviy din va "Madaniy butparastlik" tarkibiga kirdi, bu har doim ham nasroniylik e'tiqodlariga zid emas edi.[30] Jozibalardan foydalanishda davom etdilar va ko'pincha Angliya-Sakson butparastligidan ushbu jonzotlarga muqaddas ibodat qilish ta'siri ostida bo'lgan Bo'ri, Raven yoki Boar kabi zoomorfik simvolizm mavjud edi.[31] Ushbu sehr-jodular odamlarga nisbatan yomon niyatli deb hisoblangan va dushmanlik sehriga ega bo'lgan elflar va boshqa g'ayritabiiy mavjudotlardan saqlanish uchun ishlatilgan.[32]

Sehrli amaliyotchilar

Shuningdek qarang: Druid

Anglo-sakson dunyosida har xil sehrgarlar bo'lgan.

Suluklar

Tibbiyot qo'lyozmalaridan olingan dalillar shuni ko'rsatadiki, sehr qilganlar orasida ingliz-sakson tibbiyoti vakillari, hozirda suluklar nomi bilan mashhur bo'lganlar. Anglo-sakson tibbiyotlari nuqtai nazaridan, "suluk" atamasi bilan bog'liq bo'lmagan qon yutadigan qurtlar, o'rniga eski ingliz tilidan olingan lecce, bu atama O'rta O'rta asrlarda Angliyada har qanday turdagi davolovchilarga murojaat qilgan.[33] Qadimgi ingliz tilida keng tarqalgan so'z bo'lib, lecce kabi Angliyadagi bir nechta joy nomlariga asos bo'lgan Lesberi (læce-burg, yoki suluk-fort) va Lexem (léce-ham, yoki suluk bilan yashash).[33]

Yozma yozuv faqat erkaklar suluklariga taalluqlidir, bu kasbda ishlaydigan biron bir ayol haqida hech narsa aytilmagan.[34] Pollingtonning ta'kidlashicha, bu hech qachon ayol suluklari bo'lmaganligini anglatmaydi, ammo "rasmiylar, pullik, professional shifokordan mahalliy qishloq shifokori yoki norasmiy akusherga nisbatan yozuvlarning tarafkashligini aks ettirishi mumkin".[34]

Ayyor xalq

Asosiy maqola: Britaniyadagi ayyor xalq

Turli xil arxeologlar, birinchi navbatda, Audrey Meaney va Tania Dikkinson bor edi, deb ta'kidladilar ayyor ayollar, yoki ayol sehrgarlar, Angliya-Sakson davrida.

Angliya-Saksoniya bo'yicha mutaxassis Stiven Pollington, "Angliya-Saksoniya Angliyasida erkaklar va ayollarni" davolash "yoki" hiyla-nayrang "qilish uchun dalillar juda kam va u erda mavjud bo'lmagan narsalarni talqin qilish qiyin" deb izohladi.[35]

Jodugarlik

Asosiy maqola: Angliya-Saksoniya Angliyasida sehrgarlik

Jinoiy javobgarlikdan olingan dalillar

Amaliyoti uchun dalillar sehrgarlik yoki yomon niyatli sehrni Angliya-Saksoniya Angliyasining so'nggi asrlariga oid yozma yozuvlarda topish mumkin. Ulardan eng qadimgi lotin jazo choralari nasroniy ruhoniylari uchun qo'llanma sifatida yozilgan bo'lib, ularga har bir gunoh uchun, shu jumladan jodugarlik gunohi uchun zarur bo'lgan tavba turini tushuntirib bergan.[36] Ulardan eng qadimgi biri Paenitentiale Theodori, ga tegishli Tarsus teodori lavozimini egallagan Canterbury arxiepiskopi 667 yildan 690 yilgacha. I. XV bobda, De Cultura Idolorum ("Butlarga sig'inish to'g'risida"), unda shunday deyilgan:

Teodorning asl lotin tili:
Si mulier incantationes vel divinationes diabolicas fecerit, men buni ... peniteat. Can hoes dicitur: Qui auguria, auspicia sive somnia vel divinationes quaslibet secundum mores gentilium observant, aus in domus suas hujusmodi homines exquirendis aliquam artem maleficiorum, penitentes isti, si de clero sunt, abiacantus; si vero seculares, quinquennio peniteant.
Zamonaviy inglizcha tarjima:
"Agar ayol afsona yoki folbinlik bilan bashorat qilgan bo'lsa, unga bir yil tavba qilsin. Bu haqda kanonda shunday deyilgan: butparastlarning urf-odatlariga ko'ra avguriya, homiylik yoki tush ko'rganlarni yoki har qanday bashorat qiluvchilar bu kabi odamlar sehrgarlarning vositasini tekshirishda o'z uylariga kirib borishdi - agar ular tavba qilsalar, agar ular ruhoniylardan bo'lsa, ularni haydab yuborishsin, lekin agar ular haqiqatan ham dunyoviy odamlar bo'lsa, ularga besh yil davomida tavba qilishlariga yo'l qo'yinglar. "[37]

Ushbu bo'limni sharhlash Paenitentiale Theodori, arxeolog Audrey Meaney bu juda o'xshashligini ta'kidladi Isidore Mercator Canon 23 ning lotincha versiyasi Anqara kengashi. Ammo u ushbu penitentsiarda jodugarlik uchun jazo Anqarada ko'rsatilgandan ancha yengilroq ekanligini va bu ayollarni jodugarlar deb atashini ta'kidladi.[38] Ushbu bo'lim Paenitentiale Theodori da keltirilgan Paenitentiale Ecgberhti, bu birinchisiga tegishli York arxiyepiskopi, Ekgbert, shuningdek ingliz tilida Scriftboc.[37] Ikkinchisida quyidagilar ta'kidlanadi:

Asl qadimgi ingliz tili:
Gyf wif drycræft va galdorcræft va unlibban wyrce va swylc bega, fæste XII monað [hlafe va wætere-da].
Zamonaviy inglizcha tarjima:
"Agar ayol sehrgarlar, sehrlar va giyohvand moddalar bilan ish tutsa va muvaffaqiyatga erishsa, 12 oy ro'za tutsin [non va suvda]."[37]

Qonun kodekslaridan dalillar

"[Anglo-sakson jodugarida] bizda ayol va ayolning sevgilisi, uy bekasi va onasi va oilasining sog'lig'i uchun asosiy ayollik rollarida ayol bor. Bu jihatlarning har birida vaqti-vaqti bilan u o'zini topishi tushunarli uning atrofini manipulyatsiya qilishning ijtimoiy jihatdan maqbul usullarini etarli emasligi va cherkov arboblari jinlar deb hisoblagan eski xudolarni chaqirganmi yoki yo'qmi, boshqa usullarga murojaat qilish; butparastlik bilan ifloslangan marosimdan foydalanish (butparast ingliz yoki O'rta er dengizi); yoki sehrni uydirish - Va buni tan olishimiz mumkin - afrodizyak yoki abortizator sifatida xavfli toksik pivo, faqat vaqti-vaqti bilan biz ayolning odatdagi rolidan tashqariga chiqib ketishi, o'liklarni chaqirish yoki kelajak haqida bashorat qilish yoki sehrli ravishda odamni teshib qo'yishi haqida ishora olamiz. lumbago."

Arxeolog Audrey Meaney Angliya-Saksoniya Angliyasidagi jodugar obrazi haqida, 1989 y.[39]

Kirish qismida Alfred qonunlariBibliyadagi hukmlarning tarjimasini o'z ichiga olgan holda, "Sehrgarlarning yashashiga yo'l qo'ymang" qonuniga o'zgartish kiritilgan. Chiqish kitobi. Ushbu o'zgartirish "sehrgarlar, sehrgarlar va jodugarlar olishga odatlangan ayollarning yashashiga yo'l qo'ymang" deb e'lon qiladi. Audrey Meaney bunga sehrgarlikka qarshi parchalar ta'sir qilgan bo'lishi mumkin deb taxmin qildi Paenitentiale Theodori.[38]

Jodugarning ijtimoiy roli

Omon qolgan yozuvlarda, ingliz-sakson jodugari, odatda, sevgilisini topish, erlarining sevgisini qozonish, tirik chaqaloq tug'ilishi yoki bolalarini himoya qilish uchun sehr-jodu bilan shug'ullanadigan yosh ayol sifatida tasvirlangan. Bu jodugarning inglizcha stereotipidan farq qiladi, bu keksa spinster yoki beva ayolga tegishli.[40] Anglo-sakson sehrgarligining barcha yozuvlari erkaklar tomonidan ishlab chiqarilgan bo'lib, ular sehrgarlikda ayblangan ayollarning nima uchun ekanligini tushuntirib berishi mumkin.[41]

Adabiyotlar

Izohlar

  1. ^ Carver 1998 yil. 100-101 betlar.
  2. ^ Griffits 2003 yil. p. 17.
  3. ^ Griffits 2003 yil. p. 21.
  4. ^ a b Pollington 2000 yil. p. 51.
  5. ^ Xatton 2009 yil. p. 47.
  6. ^ Bo'ronlar 1948 yil. p. 1.
  7. ^ a b Bo'ronlar 1948 yil. p. 12.
  8. ^ a b Pollington 2000 yil. p. 69.
  9. ^ Pollington 2000 yil. p. 16.
  10. ^ a b v d Pollington 2000 yil. p. 71.
  11. ^ Bo'ronlar 1948 yil. p. 16.
  12. ^ Bo'ronlar 1948 yil. 17-18 betlar.
  13. ^ Bo'ronlar 1948 yil. p. 17.
  14. ^ Bo'ronlar 1948 yil. p. 24.
  15. ^ Bo'ronlar 1948 yil. p. 49.
  16. ^ Bo'ronlar 1948 yil. 49-50 betlar.
  17. ^ Bo'ronlar 1948 yil. 50-51 betlar.
  18. ^ a b Bo'ronlar 1948 yil. p. 51.
  19. ^ Bo'ronlar 1948 yil. 51-52 betlar.
  20. ^ Leechbook III. LXVII.
  21. ^ Bo'ronlar 1948 yil. p. 5.
  22. ^ Bo'ronlar 1948 yil. p. 11.
  23. ^ a b v Bo'ronlar 1948 yil. p. 54.
  24. ^ Bo'ronlar 1948 yil. p. 56.
  25. ^ a b Bo'ronlar 1948 yil. p. 6.
  26. ^ Uilson 1992 yil. p. 118.
  27. ^ Bo'ronlar 1948 yil. p. 33.
  28. ^ a b Bo'ronlar 1948 yil. p. 55.
  29. ^ Laknunga II. 41-43.
  30. ^ Ouen-Kroker, Geyl R. 1981. Anglo-saksonlarning marosimlari va dinlari. Nyuton Abbot, Devon: Totova, NJ: Devid va Charlz, bet. 157
  31. ^ Ohlgren, Tomas H. "Xristianlik g'oyalarining butparastlik ikonografiyasi: Angliya-Viking Angliyasidagi daraxtzorlar". Mediaevistik 1 (1988): bet. 147
  32. ^ Bonser, Uilfrid. "Elflarga qarshi sehrli amaliyotlar". Folklor 37, yo'q. 4 (1926): bet. 352
  33. ^ a b Pollington 2000 yil. p. 41.
  34. ^ a b Pollington 2000 yil. p. 45.
  35. ^ Pollington 2000 yil. p. 46.
  36. ^ Meaney 1989 yil. p. 12.
  37. ^ a b v Meaney 1989 yil. 20, 36 betlar.
  38. ^ a b Meaney 1989 yil. p. 20.
  39. ^ Meaney 1989 yil. p. 29.
  40. ^ Meaney 1989 yil. p. 30.
  41. ^ Meaney 1989 yil. 29-30 betlar.

Bibliografiya

Birlamchi manbalar
  • Laknunga.
  • Suluk kitobi.
Akademik kitoblar
  • Carver, Martin (1998). Satton Xu: Shohlar dafn etilgan joymi?. London: Britaniya muzeyi matbuoti. ISBN  978-0-7141-0591-8.
  • Devies, Entoni (1989). "Angliya-sakson Angliyadagi jodugarlar: beshta voqea tarixi". Angliya-saksoniy Angliyada xurofot va ommaviy tibbiyot (Ed: D.G. Scragg). Manchester: Angliya-saksonlarni o'rganish bo'yicha Manchester markazi: 41-56.
  • Griffits, Bill (2003). Anglo-sakson sehrining aspektlari (Qayta ko'rib chiqilgan nashr). Hockwold-cum-Wilton, Norfolk: Anglo-sakson kitoblari. ISBN  978-1-898281-33-7.
  • Hall, Alarik (2007). Angliya-sakson Angliyasidagi elflar: E'tiqod, sog'liq, jins va shaxsiyat masalalari. Vudbridj: Boydell kitoblari. ISBN  978-1-84383-294-2.
  • Xatton, Ronald (2009). Qon va ökseotu: Britaniyadagi Druidlar tarixi. Nyu-Xeyven, Konnektikut: Yel universiteti matbuoti. ISBN  978-0-300-14485-7.
  • Meaney, Audrey (1981). Angliya-sakson tulkiklari va davolash toshlari. Oksford: Britaniya arxeologik hisobotlari. ISBN  978-0-86054-148-6.
  • Meaney, Audrey (1989). "Angliya-sakson Angliyasida ayollar, jodugarlik va sehrgarlik". Angliya-Saksoniya Angliyasida xurofot va ommaviy tibbiyot (Ed: D.G. Scragg). Manchester: Angliya-saksonlarni o'rganish bo'yicha Manchester markazi: 9-40.
  • Pollington, Stiven (2000). Leechcraft: erta ingliz jozibasi, o'simlik va shifo. Hockwold-cum-Wilton, Norfolk: Anglo-sakson kitoblari. ISBN  978-1-898281-47-4.
  • Bo'ronlar, Godfrid (1948). Anglo-sakson sehrlari. Gaaga: Martinus.
  • Uilson, Devid (1992). Angliya-sakson butparastligi. London va Nyu-York: Routledge. ISBN  978-0-415-01897-5.