Platonik sevgi - Platonic love

Platonik sevgi (ko'pincha kichik harflar bilan) platonik sevgi)[1] ning bir turi sevgi bu jinsiy emas. Uning nomi berilgan Yunon faylasufi Aflotun, garchi faylasuf hech qachon bu atamani o'zi ishlatmagan. Aflotun tomonidan ishlab chiqilgan Platonik muhabbat donolik va chinakam go'zallikka yaqinlik darajasida yuksalish bilan bog'liq bo'lib, ular tanani o'ziga jalb qilishdan ruhlarga jalb qilishgacha va oxir-oqibat haqiqat bilan birlashadilar. Bu qadimiy, falsafiy talqin.[tushuntirish kerak ][2]

Falsafiy talqin

Platonning sevgisi Platonning dialogida tekshiriladi Simpozium, uning mavzusi sifatida sevgi mavzusi yoki Eros umuman. Bu sevgi hissi qanday paydo bo'lganligi va uning qanday rivojlanganligini - ham jinsiy, ham jinsiy bo'lmagan holda ochib berish imkoniyatlarini tushuntiradi. Nutqi alohida ahamiyatga ega Suqrot, kim payg'ambar ayolga tegishli Diotima ilohiy tafakkurga ko'tarilish vositasi sifatida platonik muhabbat g'oyasi. Ushbu yuksalishning pog'onasi "Sevgi narvonlari" nomi bilan tanilgan. Diotima va umuman Platon uchun odamlarga bo'lgan muhabbatdan eng to'g'ri foydalanish bu o'z ongini sevishga yo'naltirishdir ilohiyot. Suqrot sevgini homiladorlikning alohida tasniflariga asoslanib belgilaydi (avlod tug'ish uchun); tananing homiladorligi, ruhning homiladorligi va Borliq bilan bevosita bog'liqligi. Tananing homiladorligi natijasida inson bolalari paydo bo'ladi. Ruhning homiladorligi, bu jarayonning navbatdagi bosqichi "fazilat "- ruh (haqiqat) o'zini moddiy shaklga aylantiradigan narsa.[3]

"... yunonlar uchun fazilat, o'z-o'ziga o'xshashligini anglatadi ... Aflotunning so'zlari bilan" Borliq yoki g'oya ". (106)[3]

Eros

Xulosa qilib aytganda, chinakam platonik muhabbat bilan go'zal yoki yoqimli boshqa odam ong va qalbni ilhomlantiradi va e'tiborini ma'naviy narsalarga yo'naltiradi. Platonnikida Pausanias Simpozium (181b-182a), ikki xil sevgi yoki Eros - Vulgar Eros yoki erdagi sevgi va Ilohiy Eros yoki ilohiy sevgi. Vulgar Eros bu nafaqat jismoniy lazzatlanish va ko'payish uchun go'zal tanaga moddiy jalb qilishdan boshqa narsa. Ilohiy Eros sayohatni jismoniy jozibadan, ya'ni go'zal shaklga yoki tanaga jalb qilishdan boshlaydi, lekin asta-sekin Oliy Go'zallikka bo'lgan muhabbatdan o'tadi. Ushbu Ilohiy Eros tushunchasi keyinchalik platonik muhabbat atamasiga aylantirildi. Vulgar Eros va Ilohiy Eroslar bir-biriga bog'langan va o'zlarining borlig'ini izlashning bir xil doimiy jarayonining bir qismidir,[4] inson tabiatini tuzatish maqsadida, oxir-oqibat o'zgarishga intilish yo'q bo'lgan birlik darajasiga etadi.[5]

"Eros - bu ... transsendentsiya lahzasi ... boshqasiga hech qachon boshqa maqomida yo'q qilinmasdan egalik qilib bo'lmaydigan darajada, shunda istak ham, transsendensiya ham to'xtaydi ... (84)[5]

Eroz xudo sifatida

In Simpozium, Eros yunon xudosi sifatida muhokama qilinadi - aniqrog'i xudolar shohi, partiyaning har bir mehmoni Erosni maqtab maqtashadi.[4]

"Shunday qilib, men Eros xudolarning eng qadimgi, eng sharafli va eng vakolatli odam ekanligi, tiriklik paytida ham, o'lik paytida ham odamlarga fazilat va baxt-saodatni qo'lga kiritish borasida ekanligini tasdiqlaydi."[4] (180c, 8) - Platonning Eros haqidagi Fedrusning maqtov so'zlari

Fazilat

Yunoncha aytganda, fazilat falsafa, voqelik va moddiy shakl g'oyaning go'zallik kabi ideal, haqiqiy mohiyati bilan qanchalik yaqinligi tushunchasidir. Fazilat ruhning homiladorligi natijasidir.[3] Ushbu ta'rif ushbu atamaning zamonaviy inglizcha talqinidan ancha farq qiladi, bu erda fazilat yaxshi, ijobiy yoki xayrixohlik bilan tenglashadi. Buni shakli sifatida ko'rish mumkin lingvistik nisbiylik.

Ba'zi zamonaviy mualliflarning "fazilat" va "yaxshilik" atamalarini ingliz tiliga tarjima qilishda anglashlari Simpozium bu tushunmovchilikning yaxshi ko'rsatkichidir. Quyidagi iqtibosda muallif fazilat g'oyasini oddiygina "yaxshi" narsa sifatida soddalashtiradi.

"... yaxshi bo'lgan narsa chiroyli, va go'zal bo'lgan narsa yaxshi ..."[6]

Sevgi zinapoyasi

"Sevgi zinapoyasi" shunday nomlangan, chunki u o'z-o'zidan bo'lishning har bir qadamini narvonning ketma-ket pog'onalari sifatida bog'laydi. Haqiqatga yaqinlashayotgan har bir qadam muhabbatni tanadagi go'zallikdan ko'proq donolik va go'zallikning mohiyatiga yo'naltirilgan muhabbat tomon uzoqlashtiradi.[3]

Zinapoya tanani tanaga jalb qilishdan boshlanadi va tanaga va qalbga bo'lgan muhabbatga o'tadi. Nihoyat, vaqt o'tishi bilan, zinapoyani yuqoriga ko'tarish bilan go'zallik g'oyasi oxir-oqibat tanaga bog'lanib qolmaydi, balki borliqning o'zi bilan birlashadi.[4]

"[...] munosib insonlar bundan ham munosibroq bo'lishlari uchun, shuningdek, hali munosib bo'lmaganlar uchun ham mamnun bo'lishlari kerak; va munosiblarga muhabbat saqlanib qolishi kerak."[4] (187d, 17) - Eryximachusning Eroz haqidagi Pausaniasning nutqini "yakunlashi"

Fojia va komediya

Platonnikidir Simpozium platonik sevgi jarayonida ikkita haddan oshiqlikni belgilaydi; butunlay tana va umuman efir. Ushbu ikki haddan tashqari muhabbat yunonlar tomonidan fojia va komediya nuqtai nazaridan ko'rinadi. Diotimaning Sokrat bilan suhbatida aytganidek, Sevgi zinapoyasida oxirgi pog'onani egallash uchun har bir kishi, ular aslida tanadan oshib, o'lmaslikka ko'tarilishgan - bu borliqqa to'g'ridan-to'g'ri kirish imkoniga ega bo'lish. Bunday muhabbat shakli inson uchun erishish mumkin emas.[3]

Aflotun "tananing homiladorligi" deb ta'riflagan narsa butunlay tana go'shtidir va lazzat va go'zallikni faqat tanaviy shaklda izlaydi. Bu sevgi turi, Suqrotga ko'ra, hayvonlar tomonidan qo'llaniladi.[4]

"Endi, agar bu ikkala muhabbat portreti ham, fojiali va kulgili bo'lsa ham, mubolag'a bo'lsa, demak, Platonik muhabbatning asl tasviri ular orasida yotadi. Sevgi homiladorlar tomonidan qo'llaniladigan sevgi sifatida tasvirlangan. jonzotning fikriga ko'ra, ham mavjudotlar olamidan, ham mavjudot sohasidan bahramand bo'lib, mavjudot vositachiligi orqali mavjudotni bilvosita anglagan holda, Suqrot amalga oshirishi mumkin bo'lgan muhabbat bo'ladi. "[3]

Fojia

Diotima odamlarning tana homiladorligi bilan bog'liq bo'lgan tana go'shti cheklovini fojeaning bir turi deb biladi, chunki bu kimnidir haqiqatni izlashdan ajratib turadi. Biror kishi tana go'zalligi bilan abadiy cheklanib qoladi va hech qachon go'zallikning asl mohiyatiga kira olmaydi.[3]

Komediya

Diotima, "mavjudot" ga to'g'ridan-to'g'ri kirish imkoniga ega bo'lgan odamning g'oyasini, buning iloji yo'qligi sababli, kulgili holat deb hisoblaydi. Haqiqiy fazilatning avlodlari, asosan, o'limning o'lmasligiga erishadi.[6]

Evolyutsiya

O'rta asrlarda Platonga, uning falsafasiga va muhabbatga bo'lgan qarashlariga yangi qiziqish paydo bo'ldi. Bunga sabab bo'lgan Georgios Gemistos Plethon 1438–1439 yillarda Ferrara va Firenze kengashlari davrida. Keyinchalik 1469 yilda, Marsilio Ficino neo-platonik muhabbat nazariyasini ilgari surdi, unda u muhabbatni uning ruhini kosmik jarayonlar va yuksak ma'naviy maqsadlar va samoviy g'oyalar tomon yo'naltiradigan shaxsning shaxsiy qobiliyati sifatida belgilaydi (De Amore, Les Belles Lettres, 2012). Zamonaviy platonik muhabbat tuyg'usidan birinchi foydalanish uning xatlaridan birida Ficino ixtirosi sifatida qabul qilingan.

Platonning sevgi haqidagi munozaralari dastlab jinsiy va bir jins vakillari o'rtasidagi munosabatlarga asoslangan bo'lsa-da, olim Todd Rizer Platonning asl ma'nosidagi platonik muhabbatning ma'nosi qanday o'zgarganligini o'rganadi Uyg'onish davri, neksual bo'lmaganlarning zamonaviy tuyg'usiga olib keladi heteroseksual sevgi.[7]

Ingliz tilidagi atama kelib chiqadi Uilyam Deyvenant "s Platon oshiqlari (1635 yilda amalga oshirilgan); Karl I saroyida mashhur bo'lgan platonik muhabbat falsafasining tanqidi. Bu Platonning tushunchasidan kelib chiqqan Simpozium barcha ezgulik va haqiqat zamirida yotgan ezgulik g'oyasiga muhabbat. Qisqa muddat davomida Platonik muhabbat Angliya qirollik saroyida, ayniqsa Qirolicha atrofidagi moda mavzusi edi Henrietta Mariya, Shohning xotini Karl I. Platonik sevgi ba'zi odobli kishilarning mavzusi edi maskalar da ijro etilgan Karolin davri - tez orada moda ijtimoiy va siyosiy o'zgarishlarning bosimi ostida susaygan bo'lsa ham.

Sevgining yetti turi

Ushbu davrlarda platonik muhabbat asta-sekin turli xil bo'limlarga bo'lingan:

  • Eros bu shahvoniy yoki ehtirosli sevgi yoki romantik muhabbatning zamonaviy nuqtai nazari.
  • Filiya bu do'stlik yoki xayrixohlikka yo'naltirilgan sevgi turi, ko'pincha o'zaro manfaatlar bilan uchrashadi, ular hamrohlik, ishonch va ishonch bilan shakllanishi mumkin.
  • Storge ota-onalar va bolalar o'rtasida mavjud bo'lgan muhabbat turidir va bu ko'pincha bir tomonlama sevgidir.
  • Agape musofirlarga, tabiatga yoki Xudoga bo'lgan muhabbatdan iborat bo'lishi mumkin bo'lgan umumiy sevgi.
  • Ludus bu o'ynoqi va beg'ubor muhabbat, bu o'yin-kulgiga qaratilgan, ba'zan esa hech qanday iplarsiz fath sifatida.
  • Pragma bu muhabbat vazifasi va aql-idrokiga asoslanib, insonning uzoq muddatli manfaatlari.
  • Filautiya o'zini sevishdir va bu sog'lom yoki zararli bo'lishi mumkin; agar inson o'zini xudolardan ustun qo'ysa (nabiraga qadar) zararli, agar u o'zini qadrlash va o'ziga ishonish uchun ishlatilsa.

Sevgining bir turiga va ikkinchisiga filtrlashiga imkon beradigan g'ovaklik turi mavjud, bu ularning bir-biriga singib ketishiga va o'tishiga olib keladi. Aflotun uchun sevgi go'zal va yaxshi narsalarga qaratilgan, chunki bu baxt keltiradi. Haqiqat va donolik barcha yaxshi narsalarning eng ishonchli va chiroyli va eng yaxshisidir, shuning uchun Aflotun muhabbat xudo emas, aksincha faylasuf deb ta'kidlaydi.[8]

Zamonaviy talqin

Ta'rif

"Platonik muhabbat zamonaviy ommalashgan ma'noda - bu jinsiy aloqa elementi kirmaydigan mehrli munosabatlar, ayniqsa, boshqacha yo'l tutish oson bo'lgan holatlarda."[9] "Platonik sevuvchilar do'sti uni yoki uning vazifasini boshqa odamga maslahat, dalda va tasalli berish deb biladigan va eksklyuzivlikka olib kelmaydigan qo'llab-quvvatlovchi rolni ta'kidlash uchun ishlaydi."[10]

Murakkabliklar

Platonik muhabbatning asoratlaridan biri "platonik muhabbat" unvonining "do'st" ga nisbatan ishlatilishida davom etadi.[kimga ko'ra? ] Bu so'zning ishlatilishi sevgi bu bizni odatdagidan ko'ra chuqurroq munosabatlarga yo'naltiradi do'stlik.

Ikkinchidan, Xaus va Messmanning tadqiqotlari[qaysi? ] quyidagicha ta'kidlaydi: "Qarama-qarshi jinsdagi (yoki jozibadorlik jinsi) platonik munosabatlarni saqlab qolish uchun eng mashhur sabablar - bu munosabatlarni himoya qilish, keyin jalb qilinmaslik, tarmoqning noroziligi, uchinchi tomon, xavfdan qochish va vaqt tugashi." Bu shuni ko'rsatadiki, aksariyat hollarda platonik muhabbat unvoni o'zaro yoki singular jinsiy qiziqish va / yoki keskinlik mavjud bo'lgan holda, tanish va rozi bo'lgan do'stlar o'rtasidagi jinsiy aloqadan qochish uchun unvon egasidir.

Shuningdek qarang

Aflotun va uning talabalari

Izohlar

  1. ^ "8.60: qachon katta harf bilan yozilmaydi". Chikagodagi uslubiy qo'llanma (16-chi [elektron] nashr). Chikago universiteti matbuoti. 2010 yil.
  2. ^ Mish, F (1993). Merriam-Vebsterning kollegial lug'ati: o'ninchi nashr. Springfild, MA: Merriam-Vebster, birlashtirilgan. ISBN  978-08-7779-709-8.
  3. ^ a b v d e f g Rojcevich, R. (1997). Platonik muhabbat: Daseinning borliqqa intilishi. Fenomenologiya bo'yicha tadqiqotlar, 27(1), 103.
  4. ^ a b v d e f Benardete, S. (1986). Platonning simpoziumi. Chikago, IL: Chikago universiteti matbuoti. ISBN  0-226-04275-8.
  5. ^ a b Miller, P. A. (2013). Duralar va platonik muhabbat: almashtirishning erotikasi. Taqqoslovchi, 3783-104.
  6. ^ a b Herrmann, F. (2013). Aflotun fikridagi ko'rish dinamikasi. Helios, 40(1/2), 281-307.
  7. ^ Rizer, T. (2015). Platonni to'g'ri yo'lga qo'yish: Uyg'onish davrida Platon jinsiy hayotini tarjima qilish. Chikago.
  8. ^ "Bular muhabbatning 7 turi". Bugungi kunda psixologiya. Olingan 3 may 2018.
  9. ^ "Platonik sevgi". ScienceDaily. Olingan 3 may 2018.
  10. ^ Messman, SJ (2000). "Qarama-qarshi jinsdagi do'stlikda platoniklikni, tenglikni va texnik xizmat ko'rsatish strategiyasini saqlab qolish motivlari". Ijtimoiy va shaxsiy munosabatlar jurnali. 17: 67–94. doi:10.1177/0265407500171004.

Adabiyotlar

  • Dall'Orto, Jovanni (1989 yil yanvar). "'Sokratik sevgi 'Italiya Uyg'onish davrida bir jinsli sevgining maskasi sifatida ". Gomoseksualizm jurnali. 16 (1–2): 33–66. doi:10.1300 / J082v16n01_03.
  • Jerar, Kent; Gekma, Gert (1989). Sodomiyaga intilish: Uyg'onish va ma'rifat davridagi erkak gomoseksualizm. Nyu-York: Harrington Park Press. ISBN  978-0-918393-49-4.
  • K. Sharpe, Tanqid va iltifot. Kembrij, 1987, ch. 2018-04-02 121 2.
  • T. Rizer, Platonni to'g'ri yo'lga qo'yish: Uyg'onish davrida Platon jinsiy hayotini tarjima qilish. Chikago, 2015 yil.
  • Burton, N., MD (25 iyun 2016). Bular muhabbatning 7 turi. Bugungi kunda psixologiya. Olingan 3 may 2018 yil.
  • Messman, S. J., Xause, D. J. va Xaus, K. S. (2000). "Platonik, tenglik va qarama-qarshi jinsdagi do'stlikda parvarishlash strategiyasidan foydalanish motivlari." Ijtimoiy va shaxsiy munosabatlar jurnali, 17 (1), 67-94. doi: 10.1177 / 0265407500171004
  • Mish, F. C. (Ed.) (1993). Merriam-Vebsterning kollegial lug'ati: o'ninchi nashr. Springfild, MA: Merriam-Vebster, Inc. ISBN  08-7779-709-9.
  • Rojcevich, R. (1997). "Platonik muhabbat: Daseinning borliqqa intilishi." Fenomenologiya bo'yicha tadqiqotlar, 27 (1), 103.
  • Miller, P. A. (2013). "Duralar va platonik muhabbat: almashtirishning erotikasi". Taqqoslovchi, 37 83–104.
  • Benardete, S. (1986). Platonning simpoziumi. Chikago, IL: Chikago universiteti matbuoti. ISBN  0-226-04275-8.
  • Herrmann, F. (2013). "Aflotun fikridagi ko'rish dinamikasi". Helios, 40 (1/2), 281–307.

Tashqi havolalar