Strukturaviy funktsionalizm - Structural functionalism

Strukturaviy funktsionalizmyoki oddiygina funktsionalizm, bu "jamiyatni a deb biladigan qurilish nazariyasining asosi murakkab tizim uning qismlari birdamlik va barqarorlikni targ'ib qilishda birgalikda ishlaydi ".[1]

Ushbu yondashuv jamiyatni a orqali ko'rib chiqadi makrodarajaga yo'naltirish, bu esa keng e'tibor ijtimoiy tuzilmalar butun jamiyatni shakllantiradigan,[1] va jamiyat organizmlar singari rivojlangan deb hisoblaydi.[2] Ushbu yondashuv ikkalasini ham ko'rib chiqadi ijtimoiy tuzilish va ijtimoiy funktsiyalar. Funktsionalizm jamiyatga uning tarkibiy elementlari funktsiyasi nuqtai nazaridan butunga murojaat qiladi; ya'ni normalar, Bojxona, urf-odatlar va muassasalar.

Tomonidan ommalashtirilgan umumiy o'xshashlik Gerbert Spenser, jamiyatning ushbu qismlarini umuman "tanani" to'g'ri ishlashi uchun ishlaydigan "organlar" sifatida taqdim etadi.[3] Oddiy so'zlar bilan aytganda, u shunchaki "har bir xususiyat, odat yoki amaliyotga, uning go'yoki barqaror, yaxlit tizimning ishlashiga ta'sirini iloji boricha qat'iyroq kiritish uchun harakatlarni" ta'kidlaydi. Uchun Talkot Parsons, "tarkibiy-funktsionalizm" ning uslubiy rivojlanishining ma'lum bir bosqichini tavsiflash uchun keldi ijtimoiy fan, aniq bir fikr maktabidan ko'ra.[4][5]

Nazariya

Sotsiologiyada "klassik nazariyalar" biologik o'xshashlik tendentsiyasi va tushunchalari bilan belgilanadi ijtimoiy evolyutsionizm:

Funktsionalistik fikr, dan Tarkib keyinchalik, ayniqsa, biologiyaga ijtimoiy fanlar uchun eng yaqin va eng mos modelni taqdim etadigan fan sifatida qaradi. Biologiya ijtimoiy tizimlarning tuzilishi va funktsiyalarini kontseptsiyalash va adaptatsiya mexanizmlari orqali evolyutsiya jarayonlarini tahlil qilish bo'yicha qo'llanma sifatida qabul qilingan ... funktsionalizm ijtimoiy dunyoning uning alohida qismlari (ya'ni uning tarkibiy qismlari) ustidan ustunligini qat'iy ta'kidlaydi aktyorlar, inson sub'ektlari).

— Entoni Giddens, Jamiyat Konstitutsiyasi: Tuzilish nazariyasining qisqacha mazmuni[6]
Emil Dyurkxaym

Funktsionalizmni jamiyat tomonidan taqdim etilgan organik o'xshashliklarning mantiqiy kengayishi deb hisoblash mumkin siyosiy faylasuflar kabi Russo, sotsiologiya sanoati rivojlangan kapitalistik jamiyatga xos bo'lgan institutlarga (yoki.) ko'proq e'tibor qaratadi zamonaviylik ).

Auguste Comte jamiyat voqelikning biologik va noorganik moddalardan ajralib turadigan alohida "darajasini" tashkil etadi, deb ishongan. Izohlari ijtimoiy hodisalar shuning uchun ushbu darajada qurish kerak edi, odamlar shunchaki nisbatan barqaror ijtimoiy rollarning vaqtinchalik egalari. Shu nuqtai nazardan, Komte ergashdi Emil Dyurkxaym.Durkxaymni tashvishga soladigan asosiy muammo shundaki, ayrim jamiyatlar qanday qilib ichki barqarorlikni saqlab turadi va vaqt o'tishi bilan omon qoladi. U bunday jamiyatlarni bo'linishga moyil bo'lishini taklif qildi, ularning teng qismlari birgalikda qadriyatlar, umumiy belgilar yoki (jiyani singari) Marsel Mauss o'tkazilgan), almashinuv tizimlari. Dyurkgeym "atamasini ishlatganmexanik birdamlik "sanoatgacha jamiyatlar a'zolari orasida kuchli bo'lgan umumiy his-tuyg'ularga va umumiy axloqiy qadriyatlarga asoslangan ushbu" ijtimoiy aloqalarga "murojaat qilish.[1] Zamonaviy, murakkab jamiyatlarda a'zolar juda xilma-xil vazifalarni bajaradilar, natijada kuchli o'zaro bog'liqlik yuzaga keladi. Ko'p qismlar birlashib, butunlikni qo'llab-quvvatlaydigan organizmning yuqoridagi metaforasiga asoslanib, Dyurkgeym murakkab jamiyatlarni birlashtirgan "birdamlik ", ya'ni" ixtisoslashuv va o'zaro bog'liqlikka asoslangan, sanoat jamiyatlari a'zolari orasida kuchli bo'lgan ijtimoiy aloqalar ".[1]

Strukturaviy funktsionalizmning markaziy tashvishi, Dyurkgeymianning aniq barqarorlik va ichki holatni tushuntirish vazifasining davomi sifatida qaralishi mumkin. hamjihatlik vaqt o'tishi bilan jamiyatlarga kerak bo'lgan. Jamiyatlar organizmlar singari faoliyat yuritadigan izchil, chegaralangan va asosli aloqador tuzilmalar sifatida qaraladi, ularning turli xil (yoki ijtimoiy institutlari) umumiy natijalarga erishish yo'lida ongsiz ravishda, yarim avtomatik tarzda ishlaydi. ijtimoiy muvozanat. Shuning uchun barcha ijtimoiy va madaniy hodisalar birgalikda ishlash ma'nosida funktsional sifatida qaraladi va ular o'zlarining "hayotlari" ga ega deb hisoblashadi. Ular birinchi navbatda ushbu funktsiya nuqtai nazaridan tahlil qilinadi. Shaxs o'z-o'zidan emas, balki uning mavqei, ijtimoiy munosabatlar naqshlaridagi mavqei va maqomi bilan bog'liq xatti-harakatlari jihatidan muhim ahamiyatga ega. Shuning uchun ijtimoiy tuzilish bu bog'liq rollar bilan bog'langan holatlar tarmog'idir.

Marsel Mauss, kabi nazariyotchilarning ishlarida funktsionalizm antropologik asosga ega, Bronislav Malinovskiy va Radkliff-Braun. Radklif-Braunning o'ziga xos ishlatilishida "tarkibiy" prefiksi paydo bo'ldi.[7] Radkliff-Braun kuchli markazlashgan institutlarga ega bo'lmagan, fuqaroligi bo'lmagan, "ibtidoiy" jamiyatlarning aksariyati kelib chiqishi korporativ guruhlar assotsiatsiyasiga asoslanganligini taklif qildi.[8] Strukturaviy funktsionalizm, shuningdek, Malinovskiyning jamiyatning asosiy asosini tashkil etadi degan fikrini qabul qildi yadro oilasi,[8] va bu klan o'sish emas, balki aksincha.Prezektivani to'g'ridan-to'g'ri siyosiy bilan tenglashtirish soddalashtirilgan konservatizm.[9] "Birlashgan tizimlar" ni ta'kidlash tendentsiyasi, ammo funktsionalistik nazariyalarni "ziddiyat nazariyalari "buning o'rniga ijtimoiy muammolar va tengsizlikni ta'kidlaydi.

Taniqli nazariyotchilar

Auguste Comte

Auguste Comte, "Otasi Pozitivizm ", ko'pgina urf-odatlar tobora kamayib borayotgani sababli jamiyatni bir butunlikda saqlash zarurligini ta'kidladi. U birinchi bo'lib sotsiologiya atamasini kiritgan. Kott sotsiologiya uch bosqichli rivojlanish mahsulidir:[1]

  1. Teologik bosqich: Insoniyat tarixining boshidan Evropaning oxirigacha O'rta yosh, odamlar jamiyat Xudoning irodasini ifoda etgan degan diniy qarashga ega edilar.[1] In diniy davlat, inson aqli, mavjudotlarning mohiyatini, barcha ta'sirlarning birinchi va oxirgi sabablarini (kelib chiqishi va maqsadi) - qisqasi, mutlaq bilimni izlab - barcha hodisalarni g'ayritabiiy mavjudotlarning zudlik bilan harakati natijasida hosil bo'lishini taxmin qiladi.[10]
  2. Metafizik bosqich: Odamlar jamiyatni g'ayritabiiydan farqli o'laroq tabiiy tizim sifatida ko'rishni boshladilar. Bu bilan boshlandi ma'rifat va g'oyalari Xobbs, Lokk va Russo. Jamiyat haqidagi tasavvurlar Xudoning kamolotidan ko'ra xudbin insoniy tabiatning kamchiliklarini aks ettirdi.[11]
  3. Ijobiy yoki ilmiy bosqich: Dasturini qo'llash orqali jamiyatni tavsiflash ilmiy yondashuv, bu olimlarning ishlariga asoslanadi.[11]

Gerbert Spenser

Gerbert Spenser

Gerbert Spenser (1820-1903) a Inglizlar faylasuf nazariyasini qo'llash bilan mashhur tabiiy selektsiya jamiyatga. U ko'p jihatdan birinchi haqiqiy sotsiologik funktsionalist edi.[12] Darhaqiqat, Dyurkgeym pozitivist nazariyotchilar orasida eng muhim funktsionalist deb hisoblansa-da, uning tahlillari Spenserning asarlarini o'qishdan, xususan uning Sotsiologiya tamoyillari (1874–96).[iqtibos kerak ] Jamiyatni tavsiflashda Spenser inson tanasining o'xshashligini ishora qiladi. Inson tanasining tuzilish qismlari - skeletlari, mushaklari va turli xil ichki organlari mustaqil ravishda butun organizmning omon qolishiga yordam beradigan kabi, ijtimoiy tuzilmalar ham jamiyatni saqlab qolish uchun harakat qilishadi.[1]

Spenserning katta hajmlarini o'qiyotganda zerikarli bo'lishi mumkin (uzoq parchalar, organik o'xshashlikni ochib beradi, havola qilingan holda) hujayralar, oddiy organizmlar, hayvonlar, odamlar va jamiyat), ko'plab zamonaviy nazariyotchilarga, shu jumladan Talkott Parsonsga o'zining dastlabki ishlarida jimgina ta'sir ko'rsatgan ba'zi muhim tushunchalar mavjud. Ijtimoiy harakatlarning tuzilishi (1937). Madaniy antropologiya shuningdek, doimiy ravishda funktsionalizmdan foydalanadi.

Bu evolyutsion model, 19-asrning aksariyat evolyutsion nazariyalaridan farqli o'laroq, davriy bo'lib, bilan boshlanadi farqlash va organik yoki "o'ta organik" asoratlarning kuchayishi (Spenserning atamasi a ijtimoiy tizim ) tanasi, so'ngra o'zgaruvchan muvozanat va muvozanat holati (yoki moslashish holati va moslashish ) va nihoyat, parchalanish yoki erish bosqichi. Keyingi Tomas Maltus "aholining tamoyillari," Spenser jamiyat doimo duch kelmoqda degan xulosaga keldi tanlov bosimi (ichki va tashqi), uni differentsiatsiya orqali ichki tuzilishini moslashtirishga majbur qiladi.

Biroq, har qanday echim jamiyat hayotiga tahdid soladigan yangi tanlov bosimlarini keltirib chiqaradi. Spenser hech qachon aytmagan ma'noda determinist emas edi

  1. Tanlovning bosimi ularni o'zgartirish uchun o'z vaqtida seziladi;
  2. Ular seziladi va ularga munosabat bildiriladi; yoki
  3. Yechimlar har doim ishlaydi.

Aslida, u ko'p jihatdan a siyosiy sotsiolog,[12] va ma'lum bir siyosatdagi markazlashtirilgan va birlashtirilgan hokimiyat darajasi uning moslashish qobiliyatini yaratishi yoki buzishi mumkinligini tan oldi. Boshqacha qilib aytganda, u hokimiyatni markazlashtirishga qaratilgan umumiy tendentsiyani turg'unlikka va oxir-oqibat markazsizlashtirishga qaratilgan bosimlarga olib borishini ko'rdi.

Aniqrog'i, Spenser tanlov bosimini keltirib chiqaradigan uchta funktsional ehtiyojni yoki zaruriy shartlarni tan oldi: ular tartibga soluvchi, operativ (ishlab chiqaruvchi) va tarqatuvchi. Uning ta'kidlashicha, barcha jamiyatlar nazorat va muvofiqlashtirish, tovarlarni ishlab chiqarish muammolarini hal qilishlari kerak, xizmatlar va g'oyalar va, nihoyat, ushbu resurslarni tarqatish usullarini topish.

Dastlab, qabila jamiyatlarida bu uchta ehtiyojni ajratib bo'lmaydi va qarindoshlik tizim ularni qondiradigan ustun tuzilma. Ko'pgina olimlar ta'kidlaganidek, barcha muassasalar qarindoshlik tashkilotiga bo'ysunadi,[13][14] Ammo aholi sonining ko'payishi bilan (ko'p sonli va zichlik jihatidan) odamlarni oziqlantirish, tashkilotning yangi shakllarini yaratish bilan bog'liq muammolar paydo bo'ladi - paydo bo'layotgan mehnat taqsimotini ko'rib chiqish - turli xil tabaqalashtirilgan ijtimoiy birliklarni muvofiqlashtirish va boshqarish va resurslar tizimini rivojlantirish. tarqatish.

Spenser ko'rib turganidek, yechim - ko'proq ixtisoslashgan funktsiyalarni bajarish uchun tuzilmalarni farqlash; shu tariqa boshliq yoki "katta odam" paydo bo'ladi, tez orada bir guruh leytenantlar, keyinroq shohlar va ma'murlar paydo bo'ladi. Jamiyatning tarkibiy qismlari (masalan, oilalar, ish) jamiyatning ishlashiga yordam berish uchun o'zaro bog'liq holda ishlaydi. Shuning uchun ijtimoiy tuzilmalar jamiyatni saqlab qolish uchun birgalikda harakat qilishadi.[1]


Talkot Parsons

Talkot Parsons 30-yillarda yozishni boshlagan va sotsiologiya, siyosatshunoslik, antropologiya va psixologiyaga o'z hissasini qo'shgan. Strukturaviy funktsionalizm va Parsons juda ko'p tanqidlarga uchragan. Ko'plab tanqidchilar Parsonsning siyosiy va valyuta kurashiga, ijtimoiy o'zgarishlarning asoslariga ahamiyat bermasligini va fazilatlar va me'yorlar bilan tartibga solinmagan "manipulyatsion" xatti-harakatlarni ta'kidladilar. Strukturaviy funktsionalizm va Parsons asarlarining katta qismi o'zlarining institutsional bo'lmagan va muassasa bo'lmagan xatti-harakatlar o'rtasidagi aloqalar va ularning tartib-qoidalari to'g'risidagi ta'riflarida etarli emas. institutsionalizatsiya sodir bo'ladi.[iqtibos kerak ]

Parsonsga Dyurkgeym va katta ta'sir ko'rsatgan Maks Veber, o'zlarining ko'p ishlarini unga sintez qilish harakatlar nazariyasi u tizim-nazariy kontseptsiyasi va uslubiy printsipiga asoslanadi ixtiyoriy harakat. U "ijtimoiy tizim shaxslarning harakatlaridan tashkil topgan" deb hisoblagan.[15] Shunga ko'ra uning boshlang'ich nuqtasi, qanday harakat qilishlari to'g'risida turli xil tanlovlarga duch kelgan ikki kishining o'zaro aloqasi,[15] bir qator jismoniy va ijtimoiy omillar ta'sirida bo'lgan va cheklangan tanlovlar.[16]

Parsons, har bir shaxs bir-birining harakati va o'z xatti-harakatlariga bo'lgan munosabati haqida umidlari borligini va bu taxminlar (agar muvaffaqiyatli bo'lsa) ular yashaydigan jamiyatning qabul qilingan me'yorlari va qadriyatlaridan "kelib chiqishini" aniqladi.[4] Parsonsning o'zi ta'kidlaganidek, umumiy kontekstda xatti-harakatlar va me'yorlar o'rtasida hech qachon mukammal "moslik" mavjud bo'lmaydi, shuning uchun bunday munosabatlar hech qachon to'liq yoki "mukammal" bo'lmaydi.

Ijtimoiy me'yorlar hech qachon da'vo qilmaydigan Parsons uchun doimo muammoli bo'lgan (ko'pincha aytilganidek)[iqtibos kerak ] ijtimoiy me'yorlar umuman qabul qilinganligi va kelishilganligi, agar bu biron bir universal qonunni oldini olish kerak bo'lsa. Ijtimoiy me'yorlar qabul qilinganmi yoki yo'qmi, Parsons uchun shunchaki tarixiy savol edi.

Xatti-harakatlar ko'proq o'zaro munosabatlarda takrorlanadigan va bu taxminlar mustahkamlangan yoki institutsionalizatsiya qilinganligi sababli, a rol yaratilgan. Parsons "rol" ni "shaxsning aniq, aniq rol sheriklari bilan ijtimoiy o'zaro ta'sirning aniq jarayonida" normativ-huquqiy tartibga solinadigan ishtiroki sifatida belgilaydi.[4] Garchi har qanday shaxs nazariy jihatdan har qanday rolni bajarishi mumkin bo'lsa-da, shaxs o'zlari bajaradigan rolning mohiyatini tartibga soluvchi me'yorlarga mos kelishi kutilmoqda.[17]

Bundan tashqari, bitta odam bir vaqtning o'zida turli xil rollarni bajarishi mumkin va bajaradi. Bir ma'noda shaxsni "kompozitsiya" deb ko'rish mumkin[15] u yashaydigan rollardan. Shubhasiz, bugungi kunda, o'zlarini tavsiflashni so'rashganda, ko'pchilik o'zlarining ijtimoiy rollariga javoban javob berishadi.

Keyinchalik Parsons rollar g'oyasini jamiyat uchun funktsiyalarni bajarishda bir-birini to'ldiradigan rollar to'plamiga aylantirdi.[4] Ba'zi rollar bog'langan muassasalar va ijtimoiy tuzilmalar (iqtisodiy, ta'lim, huquqiy va hatto jinsga asoslangan). Bular jamiyat faoliyatida yordam berish nuqtai nazaridan funktsionaldir[18] va jamiyatning muammosiz ishlashi uchun uning funktsional ehtiyojlarini qondirish.

Hukmron afsonadan farqli o'laroq, Parsons hech qachon nizo yoki qandaydir "mukammal" muvozanat bo'lmagan jamiyat haqida gapirmagan. [19] Jamiyatning madaniy qadriyatlar tizimi odatdagi holatda hech qachon to'liq birlashtirilmagan, hech qachon turg'un bo'lmagan va aksariyat hollarda, xuddi Amerika jamiyati singari, uning tarixiy chiqish nuqtasiga nisbatan murakkab o'zgarish holatida bo'lgan. "Muvaffaqiyatli" muvozanatga erishish uchun Parsons ijtimoiy tizimlarini tahlil qilishda jiddiy nazariy savol tug'ilmagan edi, aslida, eng dinamik jamiyatlar odatda AQSh va Hindiston kabi muhim ichki keskinliklarga ega madaniy tizimlarga ega edilar. Ushbu keskinliklar aksincha emas, balki Parsonsga ko'ra ularning kuch manbai bo'lgan. Parsons hech qachon tizimni institutsionalizatsiya qilish va tizimdagi zo'riqish (keskinlik, ziddiyat) darajasi to'g'risida qarama-qarshi kuchlar sifatida o'ylamagan.[iqtibos kerak ]

Parsons uchun tizimni ko'paytirish uchun asosiy jarayonlar ijtimoiylashuv va ijtimoiy nazorat. Ijtimoiylashuv muhimdir, chunki u jamiyatning qabul qilingan me'yorlari va qadriyatlarini tizim ichidagi shaxslarga o'tkazish mexanizmi. Parsons hech qachon "mukammal sotsializatsiya" haqida gapirmagan - har qanday jamiyatda sotsializatsiya ajralmas nuqtai nazardan faqat qisman va "to'liqsiz" bo'lgan.[18]

Parsonsning ta'kidlashicha, "bu nuqta ... shaxs" passiv "yoki" mos keladigan "emas, balki konkret avtonom yoki ijodiy bo'lgan ma'noga bog'liq emas, chunki bu individuallik va ijodkorlik uchun sezilarli darajada institutsionalizatsiya hodisalari hisoblanadi. kutishlar ";[4] ular madaniy jihatdan qurilgan.

Ijtimoiylashuv ushbu kutishlarga mos keladigan yoki ularga mos kelmaydigan rollarning xatti-harakatlarining ijobiy va salbiy sanktsiyalari bilan qo'llab-quvvatlanadi.[17] Jazo qamoqxonalar va ruhiy uylar kabi muassasalar orqali norasmiy, mish-mish yoki g'iybat kabi bo'lishi mumkin yoki rasmiyroq rasmiylashtirilishi mumkin. Agar bu ikki jarayon mukammal bo'lganida edi, jamiyat harakatsiz va o'zgarmas bo'lar edi, lekin aslida bu uzoq vaqtga to'g'ri kelmaydi.

Parsons buni tan oladi va u "tizim tuzilishini muammoli va o'zgarishi mumkin" deb hisoblaydi,[4] va uning muvozanat tendentsiyasi kontseptsiyasi "barqarorlikning o'zgarishga nisbatan empirik ustunligini anglatmaydi".[4] Biroq, u bu o'zgarishlarning nisbatan yumshoq tarzda sodir bo'lishiga ishonadi.

Shaxslar o'zgaruvchan vaziyatlar bilan o'zaro aloqada "rol savdosi" jarayoni orqali moslashadilar.[18] Rollar o'rnatilgandan so'ng, ular keyingi harakatlarga rahbarlik qiluvchi normalarni yaratadilar va shu bilan institutsionalizatsiya qilinadi, ijtimoiy o'zaro ta'sirlarda barqarorlikni yaratadilar. Adaptatsiya jarayoni moslasha olmaydigan joyda, keskin zarbalar yoki darhol radikal o'zgarish tufayli, strukturaviy eritma paydo bo'ladi va yangi tuzilmalar (yoki shuning uchun yangi tizim) shakllanadi yoki jamiyat o'ladi. Ijtimoiy o'zgarishlarning ushbu modeli "harakatlanuvchi muvozanat ",[18] va ijtimoiy tartibga bo'lgan istakni ta'kidlaydi.

Devis va Mur

Kingsli Devis va Uilbert E. Mur (1945) uchun dalil keltirdi ijtimoiy tabaqalanish "funktsional zarurat" g'oyasiga asoslanib (shuningdek, ma'lum Devis-Mur gipotezasi ). Ularning ta'kidlashicha, har qanday jamiyatdagi eng qiyin ish eng yuqori daromadga ega, bu shaxslarni zarur rollarni bajarishga undash uchun. mehnat taqsimoti. Shunday qilib tengsizlik ijtimoiy barqarorlikka xizmat qiladi.[20]

Ushbu dalil turli xil nuqtai nazardan noto'g'ri deb tanqid qilindi:[21] eng munosib shaxslar eng yuqori mukofotga sazovor bo'lganligi va ikkala dalil ham teng bo'lmagan mukofotlar tizimi zarur, aks holda biron bir shaxs jamiyatning ishlashi uchun kerak bo'lganda ish tutolmaydi. Muammo shundaki, ushbu mukofotlar sub'ektiv "motivatsiya" ga emas, balki ob'ektiv qadr-qimmatga asoslangan bo'lishi kerak. Ushbu dalillar, shuningdek, nega ba'zi pozitsiyalar boshqalarga qaraganda ko'proq qiymatga ega ekanligini aniq belgilamaydi, hatto ular jamiyatdagi ko'proq odamlarga foyda keltirsa ham, masalan, o'qituvchilar sportchilar va kino yulduzlariga nisbatan. Tanqidchilar buni taxmin qilishdi tarkibiy tengsizlik (meros qilib olingan boylik, oilaviy hokimiyat va boshqalar) o'zi natijasi emas, balki individual muvaffaqiyat yoki muvaffaqiyatsizlik sababidir.[22]

Robert Merton

Robert K. Merton funktsionalistik fikrga muhim o'zgarishlar kiritdi.[1] U Parsons nazariyasiga tubdan qo'shildi, ammo Parsons nazariyasi shubha ostiga olinishi mumkin, deb tan oldi, chunki u haddan tashqari umumlashtirilgan deb hisobladi.[23] Merton ta'kidlashga moyil edi o'rta diapazon nazariyasi a o'rniga katta nazariya, demak u Parsonsning fikrlashidagi ba'zi cheklovlar bilan maxsus kurashishga qodir edi. Merton, har qanday ijtimoiy tuzilish, ehtimol, ko'p funktsiyalarga ega, ba'zilari boshqalaridan ko'ra ravshanroq.[1] U uchta asosiy cheklovni aniqladi: funktsional birlik, universal funktsionalizm va ajralmas.[24] Shuningdek, u deviatsiya kontseptsiyasini ishlab chiqdi va orasidagi farqni aniqladi manifest va yashirin funktsiyalar. Manifest funktsiyalar har qanday ijtimoiy naqshning tan olingan va mo'ljallangan natijalariga taalluqlidir. Yashirin funktsiyalar tan olinmagan va kutilmagan oqibatlar har qanday ijtimoiy naqsh.[1]

Merton funktsional birlikni tanqid qilib, zamonaviy murakkab jamiyatning hamma qismlari ham jamiyatning funktsional birligi uchun ishlamaydi, dedi. Binobarin, jamiyat faoliyatini buzishi mumkin bo'lgan har qanday ijtimoiy naqsh deb ataladigan ijtimoiy disfunktsiya mavjud.[1] Ba'zi muassasalar va tuzilmalar boshqa funktsiyalarga ega bo'lishi mumkin, ba'zilari esa umuman ishlamay qolishi yoki ba'zilari uchun ishlamay qolganlari uchun funktsional bo'lishi mumkin.[25] Buning sababi shundaki, barcha tuzilmalar umuman jamiyat uchun funktsional emas. Ba'zi amaliyotlar faqat dominant shaxs yoki guruh uchun funktsionaldir.[23] Merton "aniq funktsiyalar" ni muhokama qiladigan ikkita turdagi funktsiyalar mavjud, chunki ijtimoiy naqsh tan olingan va kutilgan natijalarni keltirib chiqarishi mumkin. Ta'limning aniq funktsiyasi yaxshi natijalarga erishish, bitiruv va yaxshi ish topish orqali martaba tayyorlashni o'z ichiga oladi. Ikkinchi turdagi funktsiyalar "yashirin funktsiyalar" dir, bu erda ijtimoiy naqsh tan olinmagan yoki kutilmagan oqibatlarga olib keladi. Ta'limning yashirin funktsiyalari qatoriga yangi odamlar bilan tanishish, darsdan tashqari mashg'ulotlar, maktabga sayohatlar kiradi.[1] Ijtimoiy funktsiyalarning yana bir turi - bu "ijtimoiy disfunktsiya", bu jamiyat faoliyatini buzadigan har qanday kiruvchi oqibatlar.[1] Ta'limning ijtimoiy disfunktsiyasiga yaxshi natijalarga erishmaslik, ish topish kiradi. Mertonning ta'kidlashicha, jamiyatning noto'g'ri funktsiyalarini tan olish va o'rganish orqali biz alternativalarning rivojlanishi va qat'iyligini tushuntirishimiz mumkin. Shunday qilib, Xolmvud ta'kidlaganidek, "Merton aniq funktsionalistik paradigma doirasida tadqiqotlar uchun kuch va ziddiyatlarni markaziy muammolarga aylantirdi".[23]

Merton, shuningdek, hozirgi paytda jamiyat funktsiyalarini bajaradigan institutlar va tuzilmalar uchun funktsional alternativalar bo'lishi mumkinligini ta'kidladi. Demak, hozirgi paytda mavjud bo'lgan institutlar jamiyat uchun ajralmas emas. Merton "xuddi shu element bir nechta funktsiyaga ega bo'lishi mumkinligi kabi, xuddi shu funktsiya muqobil elementlar tomonidan har xil bajarilishi mumkin" deb ta'kidlaydi.[23] Ushbu funktsional alternativ tushunchasi muhimdir, chunki u funktsionalizmning holat-kvoni tasdiqlashni anglatishini kamaytiradi.

Mertonning og'ish nazariyasi Dyurkgeym g'oyasidan kelib chiqqan anomiya. Tizimda qanday ichki o'zgarishlar bo'lishi mumkinligini tushuntirishda asosiy o'rin tutadi. Merton uchun anomiya madaniy maqsadlar va ularga erishish uchun qabul qilingan usullar o'rtasidagi uzilishni anglatadi.

Merton aktyor oldida 5 ta vaziyat bor deb hisoblaydi.

  • Muvofiqlik shaxsda ijtimoiylashib boradigan madaniy maqsadlarga erishish uchun vosita va istak paydo bo'lganda paydo bo'ladi.
  • Innovatsiya shaxs qabul qilingan madaniy maqsadlarga erishishga intilganida, lekin buni yangi yoki qabul qilinmagan usulda tanlaganida sodir bo'ladi.
  • Ritualizm shaxs jamiyat tomonidan belgilab qo'yilgan ishlarni bajarishda davom etganda, lekin maqsadlarga erishishdan mahrum bo'lganda yuzaga keladi.
  • Retreatizm jamiyat vositalarini ham, maqsadlarini ham rad etishdir.
  • Isyon ijtimoiy maqsadlar va vositalarni rad etish va boshqa maqsadlar va vositalarni almashtirishning kombinatsiyasi.

Shunday qilib, o'zgarish jamiyatda ichki ravishda yoki yangilik yoki isyon orqali sodir bo'lishi mumkin. To'g'ri, jamiyat bu shaxslarni boshqarishga va o'zgarishlarni inkor etishga urinib ko'radi, ammo yangilik yoki isyon qo'zg'alishini kuchaytirar ekan, jamiyat oxir-oqibat moslashib ketadi yoki yo'q bo'lib ketishga duch keladi.

Bodom va Pauell

1970-yillarda, siyosatshunoslar Gabriel bodom va Bingem Pauell taqqoslash uchun tarkibiy-funktsionalistik yondashuvni joriy etdi siyosiy tizimlar. Ular siyosiy tizimni tushunish uchun nafaqat uning institutlarini (yoki tuzilmalarini), balki ularning tegishli funktsiyalarini ham anglash zarurligini ta'kidladilar. Ular, shuningdek, ushbu muassasalarni to'g'ri tushunish uchun, mazmunli va dinamik tarixiy kontekstda joylashtirish kerakligini ta'kidladilar.

Ushbu g'oya qiyosiy siyosat sohasida keng tarqalgan yondashuvlardan - davlat-jamiyat nazariyasi va - farqli o'laroq ajralib turardi qaramlik nazariyasi. Bular avlodlari edi Devid Iston tizim nazariyasi xalqaro munosabatlar, barcha siyosiy tizimlarni mohiyatan bir xil deb bilgan mexanik qarash, bir xil "rag'batlantirish va javob berish" qonunlariga bo'ysunadi - yoki kirish va chiqish natijalari - bu o'ziga xos xususiyatlarga unchalik ahamiyat bermaydi. Strukturaviy-funktsional yondashuv siyosiy tizim bir necha asosiy tarkibiy qismlardan, shu jumladan, iborat degan qarashga asoslanadi qiziqish guruhlari, siyosiy partiyalar va hokimiyat tarmoqlari.

Strukturalardan tashqari, Almond va Pauell siyosiy tizim turli funktsiyalardan iborat ekanligini ko'rsatdilar, ular orasida siyosiy sotsializatsiya, yollash va aloqa: sotsializatsiya jamiyatlarning o'z qadriyatlari va e'tiqodlari orqali muvaffaqiyatga erishish yo'lini anglatadi avlodlar va siyosiy ma'noda jamiyat fuqarolik fazilatlari yoki samarali fuqarolik odatlarini shakllantirish jarayonini tavsiflaydi; yollash siyosiy tizim fuqarolarning qiziqishi, faolligi va ishtirokini keltirib chiqaradigan jarayonni anglatadi; va aloqa tizim o'z qadriyatlari va ma'lumotlarini e'lon qilish usulini anglatadi.

Bir tomonlama tushish

Afrikalik "ibtidoiy" ning ijtimoiy barqarorligini tushuntirishga urinishlarida fuqaroligi bo'lmagan jamiyatlar ular dala ishlarini olib borgan joyda, Evans-Pritchard (1940) va Meyer Fortes (1945) ning ta'kidlashicha Tallensi va Nuer birinchi navbatda atrofida tashkil etilgan bir tomonlama tushish guruhlar. Bunday guruhlar mulkni boshqarish yoki hujumlardan himoya qilish kabi umumiy maqsadlar bilan ajralib turadi; ular o'zlarining a'zolari umridan tashqari davom etadigan doimiy ijtimoiy tuzilmani tashkil qiladilar. Tallensi va Nuer misolida ushbu korporativ guruhlar qarindoshlik asosiga qurilgan bo'lib, ular o'z navbatida unilineal kelib chiqadigan yirik tuzilmalarga moslashgan; Binobarin Evans-Pritchard va Fortes modeli "tushish nazariyasi" deb nomlanadi. Bundan tashqari, ushbu Afrika kontekstida hududiy bo'linishlar nasabga to'g'ri keldi; kelib chiqish nazariyasi shuning uchun ham qonni, ham tuproqni bir xil tarzda sintez qildi.[26] Affinal aloqalar nasl-nasab hisoblanmaydigan ota-ona bilan, ammo bu shunchaki bir-birini to'ldiruvchi yoki ikkilamchi (Fortes "to'ldiruvchi qo'shilish" tushunchasini yaratgan) deb hisoblanadi, nasab orqali kelib chiqqan qarindoshlikni hisoblash esa ijtimoiy tizimlarning asosiy tashkil etuvchi kuchi hisoblanadi. Bir tomonlama kelib chiqishga katta urg'u berganligi sababli, ushbu yangi qarindoshlik nazariyasi "tushish nazariyasi" deb nomlandi.

Kechiktirmasdan, nasl-nasab nazariyasi o'z tanqidchilarini topdi. Afrikaning ko'plab qabila jamiyatlari ushbu toza modelga juda mos kelishgan bo'lsa-da Afrikaliklar, kabi Pol Richards, shuningdek, Fortes va Evans-Pritchard ichki qarama-qarshiliklarni ataylab pasaytirib, mahalliy nasab tizimlarining barqarorligi va ularning jamiyatni tashkil etishdagi ahamiyatini haddan tashqari ta'kidlagan deb ta'kidladilar.[26] Biroq, ko'plab Osiyo sharoitida muammolar yanada ravshanroq edi. Yilda Papua-Yangi Gvineya, mahalliy patrilineal nasl guruhlar parchalanib ketgan va ko'p miqdordagi agnatlar bo'lmagan. Maqomning farqlanishi naslga bog'liq emas edi va nasabnomalar juda qisqa bo'lib, umumiy ajdod bilan identifikatsiya qilish orqali ijtimoiy birdamlikni hisobga olish uchun. Xususan, jumboqli (yoki ikki tomonlama) qarindoshlik nasab guruhlari "ibtidoiy" jamiyatlarning ijtimoiy tuzilmalarining asosiy elementi degan fikrga jiddiy muammo tug'dirdi.

Lichning (1966) tanqidi klassik ko'rinishida bo'lgan Malinovskiy argument, "Evans-Pritchardning Nuer va Fortesning Tallensining bir tomonlama kelib chiqishi haqidagi tadqiqotlarida asosan empirik faktlar faqat uydirma yordamida moslashtirilgan ideal tushunchaga aylanadi" deb ta'kidladi.[27] Odamlarning shaxsiy manfaatlari, hiyla-nayranglari, manipulyatsiyasi va raqobati e'tibordan chetda qolgan edi. Bundan tashqari, kelib chiqish nazariyasi Levi-Strauss tomonidan ta'kidlangan nikoh va affinal aloqalarning ahamiyatini e'tiborsiz qoldirdi. tarkibiy antropologiya, nasl-nasab rolini haddan tashqari oshirib yuborish hisobiga. Leachning so'zlarini keltirish uchun: "Matrilateral va affinal qarindoshlik aloqalarining aniq ahamiyati tushuntirilgandek ko'p tushuntirilmaydi."[26]

Funktsionalizmning pasayishi

Strukturaviy funktsionalizm o'z ta'sirining eng yuqori darajasiga 1940-1950 yillarda erishdi va 1960 yillarga kelib tez pasayib bordi.[28] 1980-yillarga kelib uning o'rnini Evropada ko'proq egalladi ziddiyat - yo'naltirilgan yondashuvlar,[29] va yaqinda tomonidan strukturalizm.[30] Ba'zi tanqidiy yondashuvlar Qo'shma Shtatlarda mashhurlikka erishgan bo'lsa-da, intizomning asosiy yo'nalishi aksariyat empirik yo'naltirilgan yo'nalishga o'tdi. o'rta darajadagi nazariyalar umumiy nazariy yo'nalishsiz. Aksariyat sotsiologlar uchun funktsionalizm endi "a kabi o'lik" dodo ".[31]

1960-yillarda funktsionalizmning ta'siri susayishi bilan, lingvistik va madaniy burilishlar ijtimoiy fanlarda son-sanoqsiz yangi harakatlarning paydo bo'lishiga olib keldi: "Giddensning fikriga ko'ra, pravoslav konsensusi 1960 va 70-yillarning oxirlarida bekor qilindi, chunki boshqa raqobatdosh istiqbollar o'rtoqlashadigan yo'l o'z o'rnini topdi va uning o'rnini turli xil raqobatdosh istiqbollar egalladi. uchinchi avlod ijtimoiy nazariya fenomenologik ilhomlangan yondashuvlarni o'z ichiga oladi, tanqidiy nazariya, etnometodologiya, ramziy interfaolizm, strukturalizm, post-strukturalizm, va an'analarida yozilgan nazariyalar germenevtika va oddiy til falsafasi."[32]

Empirik sotsiologiyada yo'q bo'lsa-da, funktsionalistik mavzular sotsiologik nazariyada, xususan, Luhmann va Giddens. Biroq, boshlang'ich jonlanishning alomatlari mavjud, chunki so'nggi paytlarda rivojlanayotgan funktsionalistik da'volar kuchaygan ko'p darajali tanlov nazariyasi va guruhlarning qanday hal qilishlari haqidagi empirik tadqiqotlarda ijtimoiy dilemmalar. So'nggi o'zgarishlar evolyutsion nazariya - ayniqsa biolog tomonidan Devid Sloan Uilson va antropologlar Robert Boyd va Piter Rixerson - ko'p darajali tanlov nazariyasi shaklida tarkibiy funktsionalizmni kuchli qo'llab-quvvatladi. Ushbu nazariyada madaniyat va ijtimoiy tuzilish a Darvin (biologik yoki madaniy) moslashish guruh darajasida.

Tanqidlar

1960-yillarda funktsionalizm ijtimoiy o'zgarishlarni hisobga olishga qodir emasligi yoki tarkibiy qarama-qarshiliklar va qarama-qarshiliklar uchun tanqid qilingan (va shuning uchun ko'pincha shunday nomlangan "konsensus nazariyasi ").[33] Shuningdek, u ziddiyat va nizolarni keltirib chiqaradigan irq, jins, sinf kabi tengsizlikni e'tiborsiz qoldiradi. Funktsionalizmning statik ekanligi va o'zgarish kontseptsiyasi yo'qligi haqidagi ikkinchi tanqidni rad etish yuqorida Parsons nazariyasi o'zgarishga imkon beradigan bo'lsa-da, bu tartibli o'zgarish jarayoni degan xulosaga keltirilgan [Parsons, 1961: 38]. , harakatlanuvchi muvozanat. Shuning uchun Parsonsning jamiyat haqidagi nazariyasini statik deb atash noto'g'ri. To'g'ri, u muvozanatni saqlashga yoki ijtimoiy tartibni tiklashga yoki tezda qaytishga urg'u beradi, ammo bu Parsons yozgan davrning samarasi (Ikkinchi Jahon Urushidan keyingi davr va sovuq urush boshlanishi). Jamiyat g'alayonda edi va qo'rquv ko'payib ketdi. O'sha paytda ijtimoiy tartib juda muhim edi va bu Parsonsning ijtimoiy o'zgarishlardan ko'ra muvozanat va ijtimoiy tartibni rivojlantirish tendentsiyasida aks etadi.

Bundan tashqari, Dyurkgeym radikal shaklni ma'qul ko'rdi gildiya sotsializmi funktsionalistik tushuntirishlar bilan birga. Shuningdek, Marksizm, ijtimoiy qarama-qarshiliklarni tan olgan holda, hali ham funktsionalistik tushuntirishlardan foydalanadi. Parsonsning evolyutsion nazariyasi differentsiatsiya va reintegratsiya tizimlari va quyi tizimlarini tavsiflaydi va shuning uchun hech bo'lmaganda reintegratsiyadan oldin vaqtinchalik to'qnashuvni tavsiflaydi (shu erda ). "Funktsional tahlilni kimdir tabiatan konservativ, boshqalari esa tubdan radikal deb bilishi mumkin. tabiiy ravishda na birov, na boshqasi. "[34]

Kuchli tanqidlarga quyidagilar kiradi epistemologik funktsionalizm degan dalil tavtologik, demak, bu ijtimoiy institutlarning rivojlanishini faqat ularga taalluqli ta'sirga murojaat qilish orqali hisobga olishga urinish va shu bilan ikkitasini dumaloq tushuntirish. Biroq, Parsons uning nazariyasini yaratishda Dyurkgeymning ko'plab kontseptsiyalariga bevosita asoslanib ish olib borgan. Shubhasiz, Dyurkgeym hodisani jamiyat uchun xizmat qilgan funktsiyasiga asoslanib tushuntirgan birinchi nazariyotchilardan biri edi. Uning so'zlariga ko'ra, "funktsiyani aniqlash ... hodisalarni to'liq tushuntirish uchun zarurdir".[35] Ammo Dyurkgeym tarixiy va funktsional tahlilni aniq ajratib ko'rsatdi: "Qachon ... ijtimoiy hodisani tushuntirish amalga oshirilsa, uni ishlab chiqaradigan samarali sabab va u bajaradigan vazifani alohida izlashimiz kerak".[35] Agar Dyurkgeym bu farqni ko'rsatgan bo'lsa, unda Parsons buni qilmagan bo'lishi ehtimoldan yiroq emas. Biroq, Merton aniq aytadiki, funktsional tahlil bu harakat nima uchun birinchi bosqichda sodir bo'lganligini tushuntirishga intilmaydi, lekin nima uchun u davom etadi yoki takrorlanadi. Ushbu o'ziga xos mantiq asosida, funktsionalistlar hodisaning asl sababini uning ta'siriga murojaat qilish bilan tushuntirish shart emas deb ta'kidlash mumkin. Shunga qaramay, aksincha, ijtimoiy hodisalar maqsadga xizmat qilgani uchun ishlab chiqarilgan degan mantiq funktsionalistik fikrga xos emas. Shunday qilib, funktsionalizm aniqlanmaydi yoki uni funktsionalist nazariyotchilar Mertondan oldin me'yorda ishlab chiqarilgan teleologik dalillar bilan aniqlash mumkin.

Boshqa bir tanqid esa ontologik jamiyat inson kabi "ehtiyojlarga" ega bo'lolmaydi, jamiyat ehtiyojlariga ega bo'lsa ham, ularni qondirish kerak emas. Entoni Giddens funktsionalistik tushuntirishlarning barchasi insonning individual harakatlari va oqibatlari to'g'risida tarixiy ma'lumotlar sifatida qayta yozilishi mumkin (qarang) Tuzilishi ).

Funktsionalizmga qaratilgan yana bir tanqid - bu uning ma'nosizligini anglatadi agentlik, shaxslarni qo'g'irchoq sifatida ko'rishlari, ularning roli talab qilganidek harakat qilishlari. Holmvud ta'kidlashicha, funktsionalizmning eng zamonaviy shakllari "juda rivojlangan harakat kontseptsiyasi" ga asoslangan.[23] va yuqorida aytib o'tilganidek, Parsons shaxsni va ularning harakatlarini boshlanish nuqtasi sifatida qabul qildi. Uning nazariyasida ushbu aktyorlar o'zlarining agentliklarini ijtimoiylashish va qabul qilingan me'yorlarni singdirishga qarama-qarshi ravishda qanday ishlatayotganligi aniq aytilmagan. Yuqorida ko'rsatilgandek, Merton ushbu cheklovni deviatsiya kontseptsiyasi orqali hal qildi va shuning uchun funktsionalizm agentlikka imkon berishini ko'rish mumkin. Biroq, nima uchun shaxslar qabul qilingan me'yorlarni qabul qilishni yoki rad etishni, nima uchun va qanday sharoitlarda o'z vakolatlarini amalga oshirishni tanlaganlarini tushuntirib bera olmaydi va bu nazariyaning sezilarli cheklovi bo'lib qolmoqda.

Boshqa tanqidlar, xususan, boshqa ijtimoiy nazariyalar tarafdorlari tomonidan funktsionalizmga qaratilgan nizo nazariyotchilari, Marksistlar, feministlar va postmodernistlar. Konflikt nazariyotchilari funktsionalizmning tizimlar kontseptsiyasini integratsiya va konsensusga juda katta ahamiyat berishini, mustaqillik va nizolarni e'tiborsiz qoldirishini tanqid qildilar.[23] Lokvud konflikt nazariyasiga muvofiq ravishda Parsons nazariyasi tizim qarama-qarshilik tushunchasini o'tkazib yuborgan deb taxmin qildi. U tizimning noto'g'ri integratsiyaga moyil bo'lishi mumkin bo'lgan qismlarini hisobga olmadi.[23] Lokvudning fikriga ko'ra, aynan shu tendentsiyalar aktyorlar o'rtasida qarama-qarshilik va to'qnashuv sifatida yuzaga chiqadi. Biroq Parsons ziddiyat va hamkorlik masalalari bir-biri bilan chambarchas bog'liq deb o'ylardi va ikkalasini ham o'z modelida hisobga olishga intilgan.[23] Shu bilan birga, u jamiyatning "ideal turini" tahlil qilish bilan cheklangan bo'lib, u konsensus bilan tavsiflanadi. Merton, through his critique of functional unity, introduced into functionalism an explicit analysis of tension and conflict. Yet Merton's functionalist explanations of social phenomena continued to rest on the idea that society is primarily co-operative rather than conflicted, which differentiates Merton from conflict theorists.

Marxism, which was revived soon after the emergence of conflict theory, criticized professional sociology (functionalism and conflict theory alike) for being partisan to advanced welfare capitalism.[23] Gouldner thought that Parsons' theory specifically was an expression of the dominant interests of welfare capitalism, that it justified institutions with reference to the function they fulfill for society.[23] It may be that Parsons' work implied or articulated that certain institutions were necessary to fulfill the functional prerequisites of society, but whether or not this is the case, Merton explicitly states that institutions are not indispensable and that there are functional alternatives. That he does not identify any alternatives to the current institutions does reflect a conservative bias, which as has been stated before is a product of the specific time that he was writing in.

As functionalism's prominence was ending, feminism was on the rise, and it attempted a radical criticism of functionalism. It believed that functionalism neglected the suppression of women within the family structure. Xolmvud[23] shows, however, that Parsons did in fact describe the situations where tensions and conflict existed or were about to take place, even if he did not articulate those conflicts. Some feminists agree, suggesting that Parsons provided accurate descriptions of these situations.[23] On the other hand, Parsons recognized that he had oversimplified his functional analysis of women in relation to work and the family, and focused on the positive functions of the family for society and not on its dysfunctions for women. Merton, too, although addressing situations where function and dysfunction occurred simultaneously, lacked a "feminist sensibility."[23]

Postmodernism, as a theory, is critical of claims of ob'ektivlik. Therefore, the idea of grand theory va katta rivoyat that can explain society in all its forms is treated with skepticism. This critique focuses on exposing the danger that grand theory can pose when not seen as a limited perspective, as one way of understanding society.[iqtibos kerak ]

Jeffri Aleksandr (1985) sees functionalism as a broad school rather than a specific method or system, such as Parsons, who is capable of taking equilibrium (stability) as a reference-point rather than assumption and treats structural differentiation as a major form of social change. The name 'functionalism' implies a difference of method or interpretation that does not exist.[36] This removes the determinism criticized above. Cohen argues that rather than needs a society has dispositional facts: features of the social environment that support the existence of particular social institutions but do not cause them.

Influential theorists

Shuningdek qarang

Izohlar

  1. ^ a b v d e f g h men j k l m n Macionis, John (1944–2011). Sotsiologiya. Gerber, Linda Marie (7th ed.). Toronto, Canada: Pearson Prentice Hall. ISBN  9780137001613. OCLC  652430995.
  2. ^ DeRosso, Deb. "The Structural-Functional Theoretical Approach". Wisc-Online OER. Olingan 2012-09-20.
  3. ^ Urri, Jon (2000). "Metafora". Jamiyatdan tashqaridagi sotsiologiya: XXI asr uchun mobillik. Yo'nalish. p. 23. ISBN  978-0-415-19089-3.
  4. ^ a b v d e f g 1902-1979., Parsons, Talcott (1977). Social systems and the evolution of action theory. Nyu-York: Bepul matbuot. ISBN  978-0029248003. OCLC  2968515.CS1 maint: raqamli ismlar: mualliflar ro'yxati (havola)
  5. ^ François., Bourricaud (1981). The sociology of Talcott Parsons (Pbk. Tahr.). Chikago: Chikago universiteti matbuoti. ISBN  978-0226067568. OCLC  35778236.
  6. ^ Anthony., Giddens (1984). Jamiyat konstitutsiyasi: tuzilish nazariyasining kontseptsiyasi. Berkli. ISBN  978-0520052925. OCLC  11029282.
  7. ^ Porth, Eric; Neutzling, Kimberley; Edwards, Jessica. "Functionalism". anthropology.ua.edu. Olingan 2018-09-20.
  8. ^ a b Rice, Keith. "Structural Functionlism". Arxivlandi asl nusxasi 2012 yil 22 fevralda. Olingan 23 fevral 2012.
  9. ^ S., Fish, Jonathan (2005). Defending the Durkheimian tradition : religion, emotion, and morality. Alershot, Hants, England: Ashgate. ISBN  978-0754641384. OCLC  60543408.
  10. ^ 1798-1857., Comte, Auguste (1998). Auguste Comte and positivism : the essential writings. Lenzer, Gertrude. New Brunswick, NJ: Transaction Publishers. ISBN  978-0765804129. OCLC  37437499.CS1 maint: raqamli ismlar: mualliflar ro'yxati (havola)
  11. ^ a b J., Macionis, John (2012). Sotsiologiya (14-nashr). Boston: Pearson. ISBN  9780205116713. OCLC  727658545.
  12. ^ a b H., Turner, Jonathan (1985). Herbert Spencer : a renewed appreciation. Beverli Xills, Kaliforniya: Sage nashrlari. ISBN  978-0803922440. OCLC  11444338.
  13. ^ Nolan, Patrick (2004). Human societies: an introduction to macrosociology. Lenski, Gerhard (11th ed.). Boulder: Paradigm Publishers. ISBN  9781594515781. OCLC  226355644.
  14. ^ Masters, Roger D. (March 1994). "The social cage: Human nature and the evolution of society". Etologiya va sotsiobiologiya. 15 (2): 107–111. doi:10.1016/0162-3095(94)90021-3. ISSN  0162-3095.
  15. ^ a b v W., Allport, Gordon (1951). Harakatlarning umumiy nazariyasiga qarab. Kluckhohn, Clyde., Murray, Henry A., Parsons, Talcott., Sears, Robert R., Sheldon, Richard C., Shils, Edward A. [Erscheinungsort nicht ermittelbar]: Harvard University Press. ISBN  9780674863491. OCLC  900849450.
  16. ^ Craib, Ian (1992). Modern social theory: from Parsons to Habermas (2-nashr). Nyu-York: Sent-Martin matbuoti. ISBN  978-0312086749. OCLC  26054873.
  17. ^ a b Cuff, E. C.; Payne, G. C. F. (1979). Perspectives in sociology. London: G. Allen & Unwin. ISBN  978-0043010914. OCLC  4882507.
  18. ^ a b v d Gingrich (1999). "Notes on Structural Functionalism and Parsons". uregina.ca. Olingan 25 aprel 2006.
  19. ^ Ritzer, G.; Goodman, D. (2004). Sociological Theory, 6th edition (6-nashr). Nyu-York: McGraw-Hill. ISBN  0-07281718-6. OCLC  52240022.
  20. ^ Devis, Kingsli; Moore, Wilbert E. (1945). "Stratifikatsiyaning ba'zi tamoyillari". Amerika sotsiologik sharhi. 10 (2): 242–249. doi:10.2307/2085643. JSTOR  2085643.
  21. ^ De Maio, Fernando (1976–2010). Health and social theory. Houndmills, Basingstoke: Palgrave Macmillan. ISBN  9780230517424. OCLC  468854721.
  22. ^ Tumin, Melvin M. (1953). "Some Principles of Stratification: A Critical Analysis". Amerika sotsiologik sharhi. 18 (4): 387–394. doi:10.2307/2087551. JSTOR  2087551. S2CID  40879321.
  23. ^ a b v d e f g h men j k l m Holmwood, John (2005). Modern social theory: an introduction. Harrington, Austin, 1970. Oxford: Oxford University Press. 87-110 betlar. ISBN  978-0199255702. OCLC  56608295.
  24. ^ George., Ritzer (1988). Contemporary sociological theory (2-nashr). New York, N.Y. etc.: McGraw-Hill. ISBN  0075538326. OCLC  908996993.
  25. ^ In sociology, another term for describing a ijobiy funktsiya, in opposition to a dysfunction, bo'ladi eufunction.
  26. ^ a b v Kuper, Adam (1988). The invention of primitive society : transformations of an illusion. London: Routledge. ISBN  978-0415009027. OCLC  17841268.
  27. ^ Leach, E. R. (Edmund Ronald) (2011). Pul Eliya : a village in Ceylon. Kembrij: Kembrij universiteti matbuoti. ISBN  9780521200219. OCLC  751128426.
  28. ^ Sportni o'rganish bo'yicha qo'llanma. Jay J. Coakley, Eric Dunning. SAGE. 2000 yil. ISBN  9781446224687.CS1 maint: boshqalar (havola)
  29. ^ Slattery, Martin (2003). Key ideas in sociology. Cheltenham: Nelson Thornes. ISBN  978-0748765652. OCLC  52531237.
  30. ^ Giddens, Anthony (1984). The constitution of society : outline of the theory of structuration. Berkli. ISBN  978-0520052925. OCLC  11029282.
  31. ^ Barnes, Barry (1943). The elements of social theory. Princeton, N.J. ISBN  9781134215904. OCLC  862745810.
  32. ^ Giddens, Anthony (1993). The Giddens reader. Kassel, Filipp. Stenford, Kalif.: Stenford universiteti matbuoti. ISBN  978-0804722025. OCLC  28914206.
  33. ^ Subedi, Devi Prasad. STRUCTURAL FUNCTIONAL PERSPECTIVE IN SOCIOLOGY (PDF). TU Nepal.
  34. ^ Merton, Robert King (1968). Ijtimoiy nazariya va ijtimoiy tuzilish (1968 yil kattalashtirilgan nashr). Nyu York. ISBN  978-0029211304. OCLC  253949.
  35. ^ a b Coser, Lewis A. (1977). Masters of sociological thought : ideas in historical and social context (2-nashr). Long Grove, Illinoys. ISBN  978-1577663072. OCLC  53480377.
  36. ^ Davis, Kingsley (1959). "The Myth of Functional Analysis as a Special Method in Sociology and Anthropology". Amerika sotsiologik sharhi. 24 (6): 757–772. doi:10.2307/2088563. JSTOR  2088563.

Adabiyotlar

  • Barnard, A. 2000. History and Theory in Anthropology. Kembrij: kubok.
  • Barnard, A., and Good, A. 1984. Research Practices in the Study of Kinship. London: Academic Press.
  • Barnes, J. 1971. Three Styles in the Study of Kinship. London: Butler va Tanner.
  • Elster, J., (1990), “Merton's Functionalism and the Unintended Consequences of Action”, in Clark, J., Modgil, C. & Modgil, S., (eds) Robert Merton: Consensus and Controversy, Falmer Press, London, pp. 129–35
  • Gingrich, P., (1999) “Functionalism and Parsons” in Sociology 250 Subject Notes, University of Regina, accessed, 24/5/06, uregina.ca
  • Holy, L. 1996. Anthropological Perspectives on Kinship. London: Pluton Press.
  • Homans, George Casper (1962). Sentiments and Activities. Nyu-York: Glenko shahrining erkin matbuoti.
  • Hoult, Thomas Ford (1969). Dictionary of Modern Sociology.
  • Kuper, A. 1996. Anthropology and Anthropologists. London: Routledge.
  • Layton, R. 1997. An Introduction to Theory in Anthropology. Kembrij: kubok.
  • Leach, E. 1954. Political Systems of Highland Burma. London: Bell.
  • Leach, E. 1966. Rethinking Anthropology. Northampton: Dickens.
  • Lenski, Gerhard (1966). "Power and Privilege: A Theory of Social Stratification." Nyu-York: McGraw-Hill.
  • Lenski, Gerhard (2005). "Evolutionary-Ecological Theory." Boulder, CO: Paradigm.
  • Levi-Strauss, C. 1969. The Elementary Structures of Kinship. London: Eyre and Spottis-woode.
  • Maryanski, Alexandra (1998). "Evolutionary Sociology." Advances in Human Ecology. 7:1-56.
  • Maryanski, Alexandra and Jonathan Turner (1992). "The Social Cage: Human Nature and the Evolution of Society." Stenford: Stenford universiteti matbuoti.
  • Marshall, Gordon (1994). The Concise Oxford Dictionary of Sociology. ISBN  0-19-285237-X
  • Parsons, T., (1961) Theories of Society: foundations of modern sociological theory, Free Press, New York
  • Perey, Arnold (2005) "Malinowski, His Diary, and Men Today (with a note on the nature of Malinowskian functionalism)
  • Ritzer, George and Douglas J. Goodman (2004). Sociological Theory, 6th ed. Nyu-York: McGraw-Hill.
  • Sanderson, Stephen K. (1999). "Social Transformations: A General Theory of Historical Development." Lanxem, MD: Rowman & Littlefield.
  • Turner, Jonathan (1995). "Macrodynamics: Toward a Theory on the Organization of Human Populations." Nyu-Brunsvik: Rutgers universiteti matbuoti.
  • Turner, Jonathan and Jan Stets (2005). "The Sociology of Emotions." Kembrij. Kembrij universiteti matbuoti.