Kambodjadagi ijtimoiy sinf - Social class in Cambodia

Ning tuzilishi Kambodjadagi ijtimoiy sinf o'z tarixi davomida bir necha bor o'zgargan. An'anaviy merosxo'r elita 1970-yillarda, harbiy rahbarlar mashhurlikka erishganida, marginalizatsiya qilingan Kxmer-ruj 1970 yillarning oxirlarida mavjud sinf tuzilmalarini keskin yo'q qilishga urindi. Tinchlik paydo bo'lganidan beri 1990-yillarning boshlarida Kambodjada ijtimoiy tengsizlik kuchaygan.

Kommunistikadan oldingi Kambodja

Kommunistikgacha bo'lgan Kambodjadagi ijtimoiy qatlamlar spektrni tashkil etuvchi deb qaralishi mumkin, bir uchida elita guruhi yoki yuqori sinf, ikkinchi uchi esa qishloq dehqonlari va malakasiz shahar ishchilaridan iborat. Elita guruhi yuqori darajadagi hukumat, harbiy va diniy rahbarlardan iborat bo'lib, ular yuqori obro'si, boyligi va ma'lumoti bilan yoki qirollardan biri yoki a'zolari tomonidan ajralib turardi. zodagon oilalar. Har bir kichik guruhning o'ziga xos ichki tartiblash tizimi mavjud edi. O'tkazishdan oldin Sixanuk 1970 yilda elita guruhining eng yuqori darajalari asosan ular tarkibida tug'ilganlar tomonidan to'ldirilgan.

Ushbu ijtimoiy spektrning o'rtasida bir joyda, ikkalasini ham o'z ichiga olgan kichik o'rta sinf mavjud edi Kxmer va o'rta obro'ga ega bo'lmagan Khmer. Ushbu sinf a'zolari orasida ishbilarmonlar, oq tanli ishchilar, o'qituvchilar, shifokorlar va boshqalar bor edi Buddist ruhoniylar, do'konlar, xizmatchilar va quyi va o'rta darajadagi harbiy ofitserlar. Ko'pgina xitoyliklar, vetnamliklar va boshqa etnik ozchiliklarning vakillari o'rta sinfga mansub edilar. Khmerlar faqat harbiylar va davlat xizmatchilari orasida ko'pchilik edi.[1]

Quyi tabaqa qishloqdagi mayda dehqonlar, baliqchilar, hunarmandlar va shaharlarning zangori ishchilaridan iborat edi. Kambodjaliklarning aksariyati ushbu guruhga mansub edi. Quyi sinf vakillarining aksariyati xmerlar edi, ammo boshqa etnik guruhlar, shu jumladan aksariyati Chams, Khmer Loeu, ba'zi bir Vetnam va bir nechta xitoyliklar kiritilgan. Bu sinf deyarli kichikroq shahar o'rta va yuqori sinflari faoliyatidan ajralib qolgan va qiziqmagan.[1]

Quyi sinfda kamroq maqom farqlari mavjud edi; yoshi, jinsi, axloqiy xulq-atvori va diniy taqvosi kabi xususiyatlarga bog'liq bo'lgan narsalar. An'anaviy buddistlik qadriyatlari qishloq darajasida muhim edi. Keksalik hurmat qilinardi, keksa erkaklar va ayollar til va yurish-turishi jihatidan muomalada bo'ldilar. Qolganlarning hammasi teng bo'lib, odatda erkaklar ayollarga qaraganda yuqori ijtimoiy mavqega ega edilar. Yaxshi xulq - halollik, saxiylik, rahmdillik, janjallardan qochish, iffat, iliqlik va shaxsiy diniy taqvo ham mavqeni oshirdi. Boshqalarga va boshqalarga nisbatan saxiylik vat muhim edi. Qishloq aholisi o'zlarini hokimiyat yoki obro'ga ega deb bilgan kishilarga hurmat va ehtirom ko'rsatdilar. Buddist rohiblar va rohibalar, o'qituvchilar, yuqori lavozimli davlat amaldorlari va merosxo'r aristokratiya vakillari ushbu toifani tashkil qildilar. Obro'-e'tiborga ega bo'lgan shaxslar bilan bog'liq bo'lgan shaxslar obro'-e'tibor qozonishga va undan hurmatga sazovor bo'lishga intilishgan.[1]

Ijtimoiy harakatchanlik shahar sahnasida namoyish etildi. Kambodjaning aksariyat qishloqlari orasida ijtimoiy mavqeini o'zgartirish imkoniyati kam edi; bu imkoniyatning yo'qligi an'anaviy buddizm fatalizmining aksi edi. Erkak kishi monastirlikka kirish yoki ma'lumot olish, keyin harbiy yoki davlat xizmatiga kirish orqali yuqori maqomga erishishi mumkin edi. Kambodjalik yoshlar davlat xizmatidagi imkoniyatlarni, ayniqsa oq tanli lavozimlar uchun juda qadrlashdi. Bunday lavozimlarning mavjudligi o'qimishli yoshlar soniga mos kelmadi, ammo 1960 yillarning oxiri va 70-yillarning boshlarida bu kechikish keng noroziliklarni keltirib chiqara boshladi.[1]

Khmer respublikasi

The respublika rejimi 70-yillarning boshlarida barcha qirollik va olijanob unvonlarni bekor qildi va elita guruhi bilan bog'liq ravishda qonuniy ravishda qo'llaniladigan ijtimoiy ahamiyatga ega bo'lgan yagona unvonlarga erishish orqali erishilgan yutuqlar berilgan edi. Harbiy va hukumat unvonlari qirol va zodagon unvonlari o'rnini bosishga moyil edi. Qonunchilikda berilgan unvonlarning yo'qolishiga qaramay, qirollik va dvoryanlarning keng jamoatchilik tomonidan tan olinishi davom etdi. Ushbu guruhlarning a'zolariga yo'naltirilgan lingvistik qo'llanmalar va xatti-harakatlar uslubi 1970-yillarda saqlanib qoldi va cheklangan darajada 1980-yillarning oxirlarida ham mavjud edi.[1]

1970-yillarning boshlarida, ba'zi birlari ham aristokratiya a'zolari bo'lgan yuqori martabali harbiy ofitserlar mamlakatdagi eng ta'sirli guruh sifatida merosxo'r aristokratiyani almashtirdilar. Ma'lum darajada, yuqori sinfning ushbu yuqori qatlami yopiq edi va unga o'tish va yuqori kuchga ega bo'lish juda qiyin edi. Guruhning yopiq tabiati kichik intellektual elitaning ko'plab vakillarini xafa qildi. Elita guruhining pastki qismida joylashgan ushbu guruh davlat xizmatchilari, professional odamlar, universitet talabalari va buddistlar ierarxiyasining ayrim a'zolaridan iborat edi. 1970-yillarga kelib siyosiy jihatdan nufuzli bo'ladigan darajada katta bo'ldi; masalan, o'quvchilarning ish tashlashlari 1972 yilda hukumatni ba'zi maktablarni yopishga majbur qilish uchun etarlicha jiddiy edi.[1]

Khmer Rouge davri

Kxmer-rujlar kambodjaliklarni bir necha tabaqalardan biri sifatida tavsifladilar: feodal sinf (qirol oilasi a'zolari va yuqori hukumat yoki harbiy amaldorlar); kapitalistik sinf (ishbilarmon odamlar); The kichik burjuaziya (davlat xizmatchilari, mutaxassislar, kichik biznes vakillari, o'qituvchilar, xizmatchilar va ruhoniylar); dehqonlar sinfi (boylar, o'rta va kambag'allar, odamlarni o'z erlarini ishlashga yollashi yoki olmasligi va oziq-ovqatlari etarli yoki yo'qligiga qarab); ishchilar sinfi (mustaqil ishchi, sanoat ishchisi va partiya a'zolari); va "maxsus" sinflar (inqilobiy ziyolilar, harbiy va politsiya amaldorlari va buddist rohiblar).[1]

Zamonaviy Kambodja

Ijtimoiy tengsizlik 1990-yillardan oshib, shahar va qishloq o'rtasida tafovut kuchayib bormoqda.[2][3] Ko'pgina Kambodjalar ta'lim olish yoki sog'liqni saqlash xizmatlaridan foydalanish imkoniyatiga ega emaslar, korruptsiya va atrof-muhitning tanazzulga uchrashi doimiy muammo bo'lib qolmoqda. 2016 yilgi hisobotda Kambodjaliklar uchta ijtimoiy tabaqaga ajratilgan: aholining 62 foizini tashkil etuvchi kichik boylik toifasi, o'rta sinf va kam daromadli guruh.[4]

Til farqlari

The Kxmer tili ko'proq an'anaviy modelga asoslangan va turli xil lingvistik qo'llanmalar bilan tavsiflangan Xmer jamiyatining bir oz boshqacha tasnifini aks ettiradi. Ushbu tasnif Kambodja jamiyatini uchta keng toifaga ajratdi: qirollik va zodagonlar, ruhoniylar va dindorlar. Khmer tilida ushbu guruhlarning har biri uchun qisman turlicha leksikalar mavjud bo'lgan va ozgina bo'lsa ham mavjud. Masalan, nham (ovqatlanish uchun) o'zi yoki undan past darajadagi kishilar bilan gaplashganda ishlatilgan; pisa (yeyish) birov haqida xushmuomalalik bilan gapirganda ishlatilgan; chhan (yeyish uchun) buddist ruhoniylaridan foydalanilgan va saoy (yeyish uchun) royalti ishlatilgan. Kambodjada kxmerlar jamiyati ierarxik tarzda tashkil etilgan. Tilda so'zlarning olmoshlari jinsga aytilmaydi, lekin u odam suhbatlashadigan jamiyat darajasiga qarab gapiriladi, bu hurmat ko'rinishida ko'rinadi.[5] Kxmer-ruj turli xil leksikonlarni yo'q qilishga va bitta uchun yagona bo'lganni o'rnatishga harakat qildi; Masalan, ular bitta qishloq so'zini almashtirishga harakat qilishdi, hop (ovqatlanish uchun), yuqoridagi barcha so'zlar uchun.[1]

Adabiyotlar

  1. ^ a b v d e f g h Federal tadqiqot bo'limi. Rassell R. Ross, tahrir. "Ijtimoiy tabaqalanish va ijtimoiy harakatchanlik". Kambodja: mamlakatni o'rganish. Tadqiqot 1987 yil dekabrda yakunlandi. Ushbu maqola jamoat mulki bo'lgan ushbu manbadan olingan matnni o'z ichiga oladi.
  2. ^ "Kambodja to'g'risida". Birlashgan Millatlar Tashkilotining Taraqqiyot Dasturi. Olingan 15 iyul 2018.
  3. ^ "Kambodjadagi inson xavfsizligi holati". Diplomat. Olingan 15 iyul 2018.
  4. ^ BritCham, EuroCham va UK DIT (2016). Kambodjada iste'mol mollari uchun imkoniyatlar (PDF).
  5. ^ "Ayollar Kambodja jamiyatida". www.seasite.niu.edu. Olingan 2019-11-14.