Qora amerikaliklarning dini - Religion of Black Americans - Wikipedia

Ushbu maqola afroamerikaliklarning Qo'shma Shtatlardagi diniy amaliyotlari haqida. Amerikaning boshqa joylaridagi diniy amallar uchun qarang Afro-Amerika dini.
Chikago, Illinoys, 1941 yildagi Pentekostal ibodat marosimida maqtov bilan shug'ullanadigan ayollar.
Baptist cherkov xizmatida bo'lgan ayol Alabama, 1972 yil iyul.

Qora amerikaliklarning dini diniy va ma'naviy amaliyotlariga ishora qiladi Afroamerikaliklar. Tarixchilar umuman qora tanli amerikaliklarning diniy hayoti "ularning jamiyat hayotining asosini tashkil etadi" degan fikrga qo'shilishadi.[1] 1775 yilgacha qora tanli odamlar orasida uyushgan dinning tarqalgan dalillari mavjud edi O'n uchta koloniya. The Metodist va Baptist cherkovlar 1780-yillarda ancha faollashdi. Ularning o'sishi keyingi 150 yil ichida, odamlarning aksariyat qismini qamrab olguncha juda tez edi.

Keyin Ozodlik 1863 yilda, Ozodlar o'zlarining cherkovlarini, asosan Baptistlarni, keyin esa metodistlarni tashkil qildilar. Boshqalar Protestant nominallar va Katoliklar, kichikroq rollarni o'ynagan. 1900 yilga kelib Elliginchi kun va Muqaddaslik harakatlari muhim edi, keyinchalik Yahova Shohidlari. The Islom millati va al-Hajj Malik al-Shabazz (shuningdek, tanilgan) Malkolm X ) qo'shilgan a Musulmon 20-asrdagi omil. Kuchli cho'ponlar ko'pincha siyosatda taniqli rollarni o'ynagan, ko'pincha Amerikada ularning rahbarligi orqali fuqarolik huquqlari harakati tomonidan yozilganidek Martin Lyuter King kichik, Jessi Jekson va Al Sharpton.

Afro-amerikaliklar butparastlik butparastligining jirkanch ko'rinishini amalga oshirgan butparastlar deb hisoblanardi. Amerikalik oq tanlilar bunday amaliyotlar bilan tahdid qilingan va ularning afrikalik dinlarini yo'q qilish va ularni nasroniylikka qabul qilish uchun katta kuch sarflagan.[2]

Diniy demografiya

Afro-amerikaliklarning diniy mansubligi[3]

  Qora protestant (59%)
  Evangelist protestant (15%)
  Asosiy protestant (4%)
  Rim katolik (5%)
  Yahovaning Shohidi (1%)
  Boshqa nasroniylar (1%)
  Musulmon (1%)
  Boshqa din (1%)
  Bog'liqlanmagan (11%)
  Ateist yoki agnostik (2%)

2007 yilda Pyu Tadqiqot Markazining Din va jamoat hayoti forumi o'tkazgan so'rovda afroamerikalik aholi AQSh aholisiga qaraganda ko'proq dindor ekanligi aniqlandi, uning 87% a'zolari din bilan bog'langan va 79 Ularning%, "din o'z hayotida juda muhim", deyishadi, aksincha AQShning 83% va 56%. aholisi, aksariyati nasroniylar, qora tanli amerikaliklarning 83% xristian, shu jumladan 45% suvga cho'mganlar. Katoliklar aholining 5 foizini tashkil qiladi. Amerikalik qora tanlilarning 1% o'zlarini musulmon deb bilishadi. Afro-amerikaliklarning qariyb 12 foizi o'zlarini din bilan tanimaydilar va o'zlarini aloqasi yo'q deb bilishadi, ateist yoki agnostik, butun AQSh ko'rsatkichidan bir oz pastroq.[4]

2019 yilda AQShda taxminan uch million afroamerikalik rim-katolik bor edi.[5] Afro-amerikalik Rim-katoliklarning 24% bilan 798 ta asosan afroamerikalik cherkov mavjud edi.

Tarix

Mustamlaka davri

Qismi bir qator kuni
Afroamerikaliklar
Afrika Amerika
  • United States flags.svg Amerika Qo'shma Shtatlari portali
  • Turkum
  • Indeks

1770-yillarda Qo'shma Shtatlardagi qora tanlilarning 1 foizdan ko'prog'i uyushgan cherkovlar bilan aloqada bo'lgan. Raqamlar 1789 yildan keyin tez o'sdi.[iqtibos kerak ] The Anglikan cherkovi muntazam ravishda harakat qildi[qachon? ] prozelitizm qilish, ayniqsa Virjiniyada va ko'p dinni qabul qilmasdan nasroniylik va Muqaddas Kitobni o'qish qobiliyati haqida ma'lumot tarqatish.[6]

Ba'zi qullar an'anaviy e'tiqod va odatlarni olib kelishdi, ayniqsa ular bilan bog'liq Islom va ba'zi hollarda ular bilan birga sehr Afrika. Tartibga solinmagan Afrika diniy amaliyotlar bo'lib o'tganligi ma'lum O'n uchta koloniya, ammo musulmonlar Shimoliy Amerikada afrikaliklarning qulligi davrida yashirincha yoki yashirin ravishda Islom bilan shug'ullanishgan. Ning hikoyasi Abdulrahmon Ibrohim Ibn Sori, musulmon shahzodasi G'arbiy Afrika ozodlikdan oldin 1788 yildan boshlab Qo'shma Shtatlarda 40 yil qullikda bo'lgan, Amerikada qul bo'lgan afrikaliklar orasida musulmonlarning e'tiqodi va amaliyoti saqlanib qolganligini namoyish etadi. 20-asr o'rtalarida olimlar musiqa va raqs singari qora tanli amerikalik diniy amaliyotlarga singib ketgan o'ziga xos afrikalik elementlar mavjudmi yoki yo'qmi deb bahslashdilar. Olimlar endi din bilan bog'liq bunday madaniy transferlarni izlamaydilar.[7][tekshirish uchun kotirovka kerak ]

Qora diniy musiqa an'anaviy Evropa diniy musiqasidan ajralib turadi; u raqslardan foydalanadi va qichqiriq, va his-tuyg'ularni va takrorlashni yanada kuchliroq ta'kidlaydi.[8]

Ko'pchilik[miqdorini aniqlash ] evangelist protestantizm tarkibidagi oq ruhoniylar barcha masihiylar Xudo oldida tengdirlar, degan mazmundagi qullarga umid va rizq beradigan xabarni faol ravishda targ'ib qildilar.[9][10][11]

Yordam bergan Birinchi buyuk uyg'onish (taxminan 1730–1755) va ko'plab sayohatchilar tomonidan o'zini missioner deb e'lon qilganlar, 1760-yillarga kelib Baptistlar ayniqsa, Virjiniyaliklarni jalb qilishardi kambag'al-oq fermerlar, yangi, yanada demokratik dinga. Baptistlarning yig'ilishlari qullarni o'z xizmatlarida kutib oldi va baptistlarning bir nechta jamoatlari bor edi[qachon? ] 25% qullar.[iqtibos kerak ]

Cherkovlarning tashkil topishi (18-asr)

Olimlar 18-asrda Amerikada paydo bo'lganligi sababli qora xristianlikning afrikalik tarkibidagi tarkibi to'g'risida bir-biriga qo'shilmaydilar, ammo qora tanli aholining nasroniyligi asosli bo'lganligi haqida hech qanday tortishuv yo'q. Xushxabarchilik.[12]

Qora tanlilar orasida jamoatchilikning o'sishida asosiy rol o'ynagan Qora cherkov, odatda tashkil etilgan birinchi jamoat instituti. Taxminan 1800 yildan boshlab Afrika metodistlari episkopal cherkovi, Afrika metodistlari episkopal Sion cherkovi va boshqa cherkovlar, qora cherkov qora tanli jamoatning markaziga aylandi. Qora cherkov - bu hamjamiyatning ifodasi va noyob afro-amerikalik ma'naviyat va kamsitishga qarshi munosabat edi.[13]

Cherkov, shuningdek, ozod qora tanli odamlar afrikalik merosni oq tanqidchilarning aralashuvisiz nishonlashi mumkin bo'lgan mahalla markazlari sifatida xizmat qilgan. Cherkov shuningdek ta'lim markazi. Cherkov jamoatning bir qismi bo'lganligi va ta'lim berishni xohlaganligi sababli; ular ozod qilingan va qul bo'lgan qora tanli jamoani o'qitdilar. Muxtoriyat izlayotgan ba'zi qora tanli diniy rahbarlar yoqadi Richard Allen alohida Qora mazhablarga asos solgan.[13]

The Ikkinchi Buyuk Uyg'onish (1800–20-yillar) "afro-nasroniylik rivojlanishidagi markaziy va belgilovchi voqea" deb nomlangan.[14]

Erkin qora tanli diniy rahbarlar 1860 yilgacha Janubda qora cherkovlarni tashkil etishgan Ajoyib uyg'onish, ko'plab qora nasroniylar qo'shildi Baptistlar cherkovi, bu ularning ishtirok etishiga imkon berdi, shu jumladan oqsoqollar va voizlarning rollari. Masalan; misol uchun, Birinchi Baptist cherkovi va Gillfield baptist cherkovi ning Peterburg, Virjiniya, ikkalasi ham 1800 yilgacha jamoatlarni tashkil qilgan va shahardagi birinchi Baptist cherkovlari bo'lgan.[15]

Va'z qilish

Qo'shimcha ma'lumotlar: Qora va'z qilish an'anasi

Tarixchi Bryus Arnoldning ta'kidlashicha, muvaffaqiyatli qora tanli cho'ponlar tarixan bir nechta rollarni bajargan.[16] Bunga quyidagilar kiradi:

  • Qora cho'pon - bu o'z jamoatining paterfamiliyasidir, u cho'ponlik qilish va jamoatni ushlab turish, uning tarixi va urf-odatlarini etkazish va ma'naviy etakchi, dono maslahatchi va bashoratli qo'llanma vazifasini bajaradi.
  • Qora cho'pon - nifoq, shubhalar paytida suruvga yordam berish uchun Xudoning o'zgaruvchan, qo'llab-quvvatlovchi va tarbiyalovchi qobiliyatlarini ta'kidlaydigan maslahatchi va tasalli beruvchi, ularga hissiy buzilishlardan himoya qilish uchun maslahat beradi.
  • Qora cho'pon jamoat tashkilotchisi va vositachisidir.

Raboteau o'n to'qqizinchi asrning boshlarida paydo bo'lgan va 20-asr va 21-asrlarda keng tarqalgan qora targ'ibotning umumiy uslubini tasvirlaydi:

Voiz xotirjamlik bilan boshlanadi, nutqiy nutqda va vaqti-vaqti bilan grandilquent bo'lsa, nutqda gapiradi; keyin u asta-sekin tezroq, hayajon bilan gapira boshlaydi va o'z so'zlari va vaqtini muntazam urish uchun kuylay boshlaydi; nihoyat, u hayajonli cho'qqiga chiqadi, unda aytilgan nutq ohangdor bo'lib, jamoatning qo'shiqlari, qarsaklari va hayqiriqlari bilan birlashadi.[17]

Ko'pgina amerikaliklar buyuk voqealarni diniy ma'noda talqin qilishgan. Tarixchi Uilson Fallin tafsiriga zid keladi Amerika fuqarolar urushi va Alabamada baptistlarning oq va qora va'zlarida qayta qurish. Oq baptistlar quyidagi fikrni bildirdilar:

Xudo ularni jazolagan va ularga maxsus topshiriqni bergan - pravoslavlikni, qat'iy Injilni, shaxsiy taqvodorlikni va an'anaviy irqiy munosabatlarni saqlash. Qullik ular gunohkor bo'lmaganligini ta'kidladilar. Aksincha, ozodlik tarixiy fojia edi va Qayta qurishning tugashi Xudoning marhamatining aniq belgisidir.

Qora baptistlar keskin farqli o'laroq, fuqarolar urushi, ozodlik va tiklanishni quyidagicha talqin qildilar:

Xudoning ozodlik in'omi. Ular o'zlarining mustaqilliklaridan foydalanish, o'zlariga xos tarzda topinish, o'z qadr-qimmati va qadr-qimmatini tasdiqlash, Xudoning otaligi va insonning birodarligini e'lon qilish imkoniyatlarini qadrlashdi. Eng muhimi, ular o'zlarining cherkovlarini, uyushmalarini va konventsiyalarini tuzishlari mumkin edi. Ushbu muassasalar o'zlariga yordam berish va irqiy ko'tarilishni taklif qildilar va ozodlik xushxabarini e'lon qilishlari mumkin bo'lgan joylarni ta'minladilar. Natijada, qora tanli voizlar Xudo uni himoya qilishi va yordam berishini talab qilishda davom etishdi; Xudo bo'ronli yurtda ularning toshi bo'lar edi.[18]

Qora sotsiolog Benjamin Mays 1930-yillarda va'zlarning mazmunini tahlil qilib, shunday xulosaga keldi:

Ular negrda hayotga nisbatan mamnun, laissez-faire munosabatini rivojlantirishga yordam beradi. Ular Xudo o'z vaqtida va o'z yo'lida ijtimoiy ehtiyojlarni qondirishga olib keladigan sharoitlarni yaratadi degan fikrni qo'llab-quvvatlaydilar. Ular negrlarni Xudo hamma narsa yaxshi bo'lishiga yo'l qo'yganini his qilishlariga undaydi; agar bu dunyoda bo'lmasa, albatta, oxiratda. Ular Xudoni asosan tashqarida ta'sirli qiladi va sadoqatli odamlar uchun uy tayyorlaydi - Uning azob chekayotgan xizmatchilari er yuzida ularni boshidan kechiradigan azob-uqubatlardan xalos bo'ladilar.[19]

1865 yildan keyin

Qo'shimcha ma'lumotlar: Fuqarolik huquqlari harakati (1865–1896) § Din

Bir paytlar qullikdan xalos bo'lgan qora tanli amerikaliklar o'zlarining cherkovlarini tuzishda juda faol edilar, aksariyati baptist yoki metodist bo'lib, o'zlarining vazirlariga ma'naviy va siyosiy rahbarlik vazifalarini berishdi. O'z-o'zini ajratish jarayonida deyarli barcha qora tanli amerikaliklar oq cherkovlarni tark etishdi, shuning uchun ozgina irqiy birlashgan jamoatlar qoldi (Luiziana shtatidagi ba'zi katolik cherkovlaridan tashqari). To'rtta asosiy tashkilotlar janub bo'ylab o'zaro raqobatlashib, ozodlikdan tarkib topgan yangi metodist cherkovlarni tashkil etishdi. Ular edi Afrika metodistlari episkopal cherkovi; The Afrika metodistlari episkopal Sion cherkovi; The Rangli metodist episkop cherkovi (1870 yilda tashkil topgan va oq tanlilarning sobiq qora tanli a'zolaridan tashkil topgan Metodist episkopal cherkovi, janub ) va yaxshi moliyalashtirilgan Metodist episkop cherkovi Missiya konferentsiyalarini tashkil qilgan (shimoliy oq metodistlar).[20][21] 1871 yilga kelib shimoliy metodistlar Janubda 88 ming qora tanli a'zoga ega edilar va ular uchun ko'plab maktablar ochdilar.[22]

Davomida afro-amerikaliklar Qayta qurish davri siyosiy jihatdan asosiy element bo'lgan Respublika partiyasi va vazir kuchli siyosiy rol o'ynagan. Ularning vazirlari kuchli siyosiy rollarga ega edilar, chunki ular o'qituvchilar, siyosatchilar, ishbilarmonlar va ijarachi fermerlardan farqli o'laroq, asosan oq tanlilarga bog'liq emas edilar.[23] Tushuntirilgan printsip asosida harakat qilish Charlz H. Pirs, Florida shtatidagi AME vaziri: "Bu shtatdagi bir kishi, o'z xalqining siyosiy manfaatlarini ko'zlamaguncha, butun vazirlik vazifasini bajara olmaydi", Qayta qurish davrida 100 dan ortiq qora tanli vazirlar shtat qonun chiqaruvchi organlariga saylandilar. Bir nechtasi Kongressda va bittasi xizmat qildi, Xiram Revels, AQSh Senatida.[24]

Shahar cherkovlari

Jorjiyadagi cherkov oldida qora tanli amerikaliklar, 1900 yil.

Afro-amerikaliklarning katta qismi qishloq joylarda yashagan, u erda xizmatlar kichik vaqtinchalik binolarda o'tkazilgan. Shaharlarda qora cherkovlar ko'proq ko'rinardi. Shahar cherkovlari muntazam ravishda o'tkaziladigan diniy marosimlardan tashqari, rejali ibodat uchrashuvlari, missionerlik jamiyatlari, ayollar klublari, yoshlar guruhlari, jamoat ma'ruzalari va musiqiy kontsertlar kabi ko'plab boshqa tadbirlarni o'tkazdilar. Muntazam ravishda rejalashtirilgan jonlanishlar bir necha hafta davomida katta va minnatdor bo'lgan olomonni qamrab oldi.[25]

Xayriya tadbirlari bemorlar va muhtojlarga g'amxo'rlik qilish bilan bog'liq. Kattaroq cherkovlar yakshanba maktablari va Muqaddas Kitobni o'rganish guruhlaridan tashqari muntazam ravishda ta'lim dasturiga ega edilar. Ular keksa yoshdagi a'zolarga Muqaddas Kitobni o'qishga imkon berish uchun savodxonlik darslarini o'tkazdilar. Nashvildagi Fisk singari qora tanli xususiy kollejlar ko'pincha cherkovlarning podvalida boshlangan. Cherch qiynalayotgan kichik biznes hamjamiyatini qo'llab-quvvatladi.[25]

Eng muhimi siyosiy rol edi. Cherkovlarda norozilik yig'ilishlari, mitinglar va Respublikachilar partiyasining qurultoylari bo'lib o'tdi. Taniqli oddiy odamlar va vazirlar siyosiy bitimlar bo'yicha muzokaralar olib borishdi va 1890-yillarda huquqsizlik kuchga kirguniga qadar tez-tez o'z lavozimlarida qatnashishdi. 1880-yillarda spirtli ichimliklarni taqiqlash asosiy siyosiy tashvish bo'lib, fikrdosh oq protestantlar bilan hamkorlik qilishga imkon berdi. Har holda, ruhoniy qaror qabul qilishda ustun bo'lgan. Uning maoshi yiliga 400 dollardan 1500 AQSh dollarigacha, shuningdek uy-joy - kuniga 50 tsent malakasiz jismoniy mehnat uchun yaxshi maosh bo'lgan paytda.[25]

Metodistlar tobora o'zlarining vazirlari uchun kollej yoki seminariya bitiruvchilariga murojaat qilishdi, lekin baptistlarning aksariyati ta'lim o'zlarining vazirlaridan talab qiladigan diniy va notiqlik mahoratini pasaytiradigan salbiy omil deb o'ylashdi.[25]

1910 yildan so'ng, qora tanli odamlar Shimoliy va Janubdagi yirik shaharlarga ko'chib ketganda, nufuzli voiz boshchiligidagi minglab a'zolari va maoshli xodimlari bo'lgan bir nechta juda katta cherkovlarning namunalari paydo bo'ldi. Bir vaqtning o'zida bir necha o'nlab a'zolari bo'lgan "do'kon oldida" ko'plab cherkovlar mavjud edi.[26]

Tarixiy ravishda qora tanli nasroniy mazhablari

Asosiy maqola: Qora cherkov

Afrika metodistlari episkopal cherkovi

Asosiy maqola: Afrika metodistlari episkopal cherkovi
1918 yil mil. Cherkov, Qohira, Illinoys.

1787 yilda, Richard Allen va uning Filadelfiyadagi hamkasblari Metodistlar cherkovi va 1816 yilda asos solgan Afrika metodistlari episkopal cherkovi (AME). U 8 ruhoniy va 5 cherkovdan boshlanib, 1846 yilga kelib 176 ruhoniy, 296 cherkov va 17 375 a'zoga aylandi. 1856 yildagi 20000 a'zosi asosan Shimolda joylashgan edi.[27][28] AME milliy a'zoligi (shu jumladan sinov muddati va voizlarni o'z ichiga olgan) 1866 yilda 70,000 dan 1876 yilda 207,000 ga ko'tarildi [29]

AME ta'limga yuqori mukofot puli berdi. 19-asrda Ogayo shtatidagi AME cherkovi asosan oq tanli oqim bo'lgan metodist episkop cherkovi bilan ikkinchi mustaqil tarixiy qora tanli kollejga (HBCU) homiylik qilishda hamkorlik qildi. Wilberforce universiteti Ogayo shtatida. 1880 yilga kelib, AME asosan Janubda 155000 o'quvchi bo'lgan 2000 dan ortiq maktabni boshqargan. Maktab uylari uchun ular cherkov binolaridan foydalangan; vazirlar va ularning xotinlari o'qituvchilar edi; jamoatlar ajratilgan davlat maktablari mablag'lardan mahrum bo'lgan bir paytda maktablarning ishlashini ta'minlash uchun pul yig'ishdi.[30]

Bishop Genri McNeal Tyorner, Gruziyadagi AME rahbari.

Fuqarolar urushi episkopidan keyin Genri McNeal Tyorner (1834-1915) AME ning yirik rahbari bo'lib, Respublikachilar partiyasi siyosatida rol o'ynagan. 1863 yilda fuqarolar urushi paytida Tyorner birinchi qora tanli ruhoniy etib tayinlandi Amerika Qo'shma Shtatlarining rangli qo'shinlari. Keyinchalik, u tayinlandi Ozodlik byurosi Gruziyada. U Makonga joylashdi va 1868 yilda qayta qurish paytida shtat qonun chiqaruvchi organiga saylandi. U urushdan keyin Gruziyada ko'plab AME cherkovlarini qurdi.[31]

1880 yilda u nomdagi qattiq kurashdan so'ng AME cherkovining birinchi janubiy yepiskopi etib saylandi. Demokratlarning qayta hokimiyatni qo'lga kiritganidan va tashkil etishidan g'azablandi Jim Krou O'n to'qqizinchi asrning oxirida Janubda qonunlar, Turner qora millatchilikning etakchisi edi va qora tanli jamoaning Afrikaga ko'chishini taklif qildi.[31]

Ijtimoiy mavqei nuqtai nazaridan metodist cherkovlar odatda qora tanli rahbariyat va o'rta sinfni jalb qilar edi. Barcha Amerika konfessiyalari singari, ko'plab nizolar mavjud edi va har yili yangi guruhlar tashkil etilardi.

Afrika metodistlari episkopal Sion cherkovi

Asosiy maqola: Afrika metodistlari episkopal Sion cherkovi

AMEZ nominali 1821 yilda Nyu-York shahrida rasmiy ravishda tuzilgan, ammo undan oldin bir necha yil davomida faoliyat yuritgan. 1866 yildagi umumiy a'zolik soni 42000 ga yaqin edi.[32] Cherkov homiysi Livingstone kolleji Shimoliy Karolina shtatidagi Solsberida Afrika uchun missionerlar tayyorlash uchun asos solingan. Bugungi kunda AME Sion cherkovi Afrika va Karib havzasida, ayniqsa Nigeriya, Liberiya, Malavi, Mozambik, Angola, Kot-d'Ivuar, Gana, Angliya, Hindiston, Yamayka, Virjiniya orollari, Trinidad va Tobagodagi missiyalarda faol ishtirok etmoqda.[33]

Baptistlar

Qo'shimcha ma'lumotlar: Baptistlarning milliy anjumani, AQSh, Inc. va Baptistlarning progressiv milliy konvensiyasi

Fuqarolar urushidan keyin nasroniylik kamsitilishidan xristianlik bilan shug'ullanishni istagan qora baptistlar tezda alohida cherkovlar va alohida shtat baptistlari konventsiyalarini tuzdilar. 1866 yilda Janubiy va G'arbning qora tanli baptistlari birlashib, Amerika Baptistlari Konvensiyasini tuzdilar. Ushbu Konventsiya oxir-oqibat qulab tushdi, ammo bunga javoban uchta milliy konventsiya tuzildi. 1895 yilda uchta konventsiya birlashib Baptistlarning milliy konvensiyasi. Hozir bu AQShdagi eng yirik afroamerikalik diniy tashkilotdir.[34]

XIX asr oxiridan to hozirgi kungacha qora tanli nasroniylarning aksariyati baptist cherkovlarga tegishli.

Baptist cherkovlari mahalliy jamoat tomonidan nazorat qilinadi va o'z xizmatchilarini tanlaydi. Ular dindorligi, va'zgo'ylik mahorati va jamoatlarning eng chuqur hissiyotlariga ta'sir eta olish qobiliyatiga ega bo'lgan mahalliy erkaklarni tanlaydilar - ko'pincha juda yosh. Yigirmanchi asrning o'rtalariga qadar, Muqaddas Kitob kollejlari keng tarqalganiga qadar ozchilik yaxshi ma'lumotga ega edi. Yigirmanchi asrning oxirigacha ularning bir nechtasi to'langan; aksariyati fermerlar edi yoki boshqa ish bilan band edi. Ular o'z jamoalarining vakili bo'lishdi va 1965 yildan bir necha kun oldin Jim Crowda ovoz berishga ruxsat berilgan janubdagi oz sonli qora tanli odamlar qatoriga kirdilar.[35]

Baptistlarning milliy konvensiyasi

Asosiy maqola: Baptistlarning milliy anjumani, AQSh, Inc.

Baptistlar milliy konventsiyasi birinchi marta 1880 yilda баптистlarning xorijiy vakolatxonalari konvensiyasi sifatida tashkil etilgan Montgomeri, Alabama. Uning asoschilari, shu jumladan Elias Kemp Morris, va'z qilishni ta'kidladilar xushxabar ajratilgan cherkovning kamchiliklariga javob sifatida. 1895 yilda Morris ko'chib o'tdi Atlanta, Jorjia va Baptistlarning Milliy Konvensiyasini, AQSh, Incni Tashqi Missiya Konvensiyasi, Baptistlar Milliy Konvensiyasi va Baptistlar Milliy Ta'lim Konvensiyasini birlashtirish sifatida asos solgan.[36] Baptistlarning milliy anjumani, AQSh, Inc, eng yirik afro-amerikalik diniy tashkilotdir.[37]

1950 va 1960 yillardagi fuqarolik huquqlari harakati ko'plab qora cherkovlarda juda ziddiyatli bo'lib, u erda vazir siyosiy faollik emas, balki ma'naviy najotni targ'ib qilgan. Baptistlar milliy konventsiyasi chuqur bo'linishga aylandi. Uning avtokratik rahbari Vah. Jozef H. Jekson 1956 yil Montgomery avtobusini boykot qilishni qo'llab-quvvatlagan edi, ammo 1960 yilga kelib u o'z nomzodiga ular fuqarolik huquqlari faolligiga aralashmaslik kerakligini aytdi.[38]

Jekson Chikagoda joylashgan va Mayorning yaqin ittifoqchisi bo'lgan Richard J. Deyli va harakatlariga qarshi Chikago Demokratik mashinasi Martin Lyuter King kichik va uning yordamchisi yosh Jyeysi Jekson, kichik (Jozef Jeksonga hech qanday aloqasi yo'q). Oxir oqibat, King o'z faollarini Milliy Baptistlar Konvensiyasidan chiqarib, o'zlarining raqib guruhiga aylantirdi Baptistlarning progressiv milliy konvensiyasi, bu Qirolning keng faolligini qo'llab-quvvatladi Janubiy nasroniylarning etakchilik konferentsiyasi.[38]

Elliginchi va muqaddaslik harakatlari

Asosiy maqolalar: Pentekostalizm va Muqaddaslik harakati
Uilyam Seymur, rahbari Azusa ko'chasining tiklanishi.

Giggi qora metodistlar va baptistlar o'rta sinfning obro'-e'tiborini qozonishga intilganligini aniqladi. O'tkir kontrastda yangi Elliginchi kun va Muqaddaslik harakatlari odamlarga gunohdan qochish va sog'lig'ini tiklashga qodir bo'lgan to'satdan diniy tajribaga asoslanib, muqaddaslikni izladilar. Ushbu guruhlar Muqaddas Ruhning bevosita guvohi rolini ta'kidladilar va qora tanli ibodatlarning an'anaviy emotsionalizmini ta'kidladilar.[39]

Uilyam J. Seymur, qora tanli va'zgo'y, Los-Anjelesga sayohat qildi, u erda uning voizligi uch yil davom etdi Azusa ko'chasining tiklanishi 1906 yilda. Irqiy jihatdan birlashtirilgan Azusa Missiyasida ibodat qilish xizmatning hech qanday tartibini yo'qligini ko'rsatdi. Odamlar Ruh ta'sirida voizlik qilishdi va guvohlik berishdi, tillarda gapirishdi va kuylashdi va Ruhga tushishdi. Uyg'onish diniy va dunyoviy ommaviy axborot vositalarining e'tiborini tortdi va minglab mehmonlar o'zlarining cherkovlariga "olovni" ko'tarib, missiyaga keldilar.[40]

Seymourning Azusa ko'chasidagi missiyasida bir qatorda ibodat qilayotgan qora tanli va oq tanli odamlar oltinchi Pentekostal harakatining asosiy qismini belgilab berishdi. Elliginchi kunlar ijtimoiy, madaniy va siyosiy me'yorlarga qarshi bo'lib, irqiy segregatsiya va Jim Krou. The Masihdagi Xudoning cherkovi, Xudoning cherkovi (Klivlend), Elliginchi muqaddas cherkov, va Dunyoning Pentekostal Assambleyalari barchasi 20-asrning 20-yillariga qadar dinlararo konfessiyalar edi. Ushbu guruhlar, ayniqsa Jim Krou janubida, segregatsiyaga moslashish uchun katta bosim ostida edi.[41]

Oxir oqibat, Shimoliy Amerika Pentekostalizmi oq va afroamerikalik filiallarga bo'linadi. Garchi u hech qachon yo'q bo'lib ketmagan bo'lsa-da, Pentekostalizmdagi millatlararo sajda keng tarqalgan odat sifatida qayta tiklanmaydi. Fuqarolik huquqlari harakati.[41] The Masihdagi Xudoning cherkovi (COGIC), 1896 yilda tashkil etilgan afroamerikalik ellikinchi konfessiya, Birlashgan Statestodaydagi eng yirik Pentekostal mazhabiga aylandi.[42]

The Muqaddaslik harakati 19-asr oxirida Metodist cherkovidan paydo bo'lgan. Bu ta'kidlandi "Xristian mukammalligi "- ixtiyoriy gunohlardan xoli yashash mumkinligiga ishonch, xususan, bu bir zumda amalga oshishi mumkinligi orqali ikkinchi inoyat asari.[43]

Boshqa nominallar

Chikago, Illinoys shtatining janubiy tomonida joylashgan Muqaddas Anxel katolik cherkovi ibodatchilari, 1973 yil

Xristian bo'lmagan dinlar

Afrika dinlari

Asosiy maqola: Afro-amerikalik dinlar

The sinkretist din Luiziana Vudu tomonidan an'anaviy ravishda shug'ullanib kelmoqda Rangli kreollar, esa Hoodoo tarixiy ravishda bog'liq bo'lgan e'tiqod va marosimlar tizimidir Gullax va Qora Seminoles. Bugungi kunda ikkala dinning ham izdoshlari juda kam.

Islom

Asosiy maqola: Afro-amerikalik musulmonlar

Tarixga ko'ra, Amerikaga olib kelingan afrikaliklarning 15% dan 30% gacha bo'lgan Musulmonlar , ammo bu afrikaliklarning aksariyati amerikalik qullik davrida nasroniylikka majbur qilingan. Yigirmanchi asr davomida afrikalik meros bilan qayta bog'lanmoqchi bo'lgan ko'plab afroamerikaliklar, asosan o'ziga xos e'tiqod va urf-odatlarga ega bo'lgan qora tanli millatchi guruhlarning ta'siri orqali Islomni qabul qilishdi; shu qatorda Amerikaning Moorish Ilmiy Ma'badini va 1963 yilga qadar kamida 20000 kishini jalb qilgan 1930 yillarda tashkil etilgan eng yirik Islom Nation tashkiloti, taniqli a'zolari orasida faol Malkolm X va bokschi bor edi. Muhammad Ali. Malkolm X afroamerikaliklar orasida asosiy oqim tomon harakatni boshlagan birinchi odam hisoblanadi Sunniy Islom, u Millatni tark etib, hajga borganidan keyin Makka va ismini o'zgartirdi al-Hajj Malik al-Shabazz. 1975 yilda, Uorit Din Muhammad, Ilyos Muhammadning o'g'li, otasi vafot etganidan keyin Millatni boshqarishni o'z qo'liga oldi va uning ko'pchilik a'zolarini pravoslav sunniy islomga yo'naltirdi. Afro-amerikalik musulmonlar AQSh musulmon aholisining 20 foizini tashkil qiladi, qora tanli musulmonlarning aksariyati sunniy yoki pravoslav musulmonlardir. 2014 yilda o'tkazilgan Pew so'rovi shuni ko'rsatdiki, amerikalik musulmonlarning 23% i, shu jumladan tarixiy qora protestantlik an'analaridan 8% i musulmon bo'lgan, o'zlarini musulmon deb e'lon qiladigan dinlarga esa Amerika Moorish Ilmiy Ma'badi va kabi filiallar Islom millati va Besh foiz.

Yahudiylik

Asosiy maqola: Afro-amerikalik yahudiylar

The Amerika yahudiylari jamoasi afroamerikalik kelib chiqishi bo'lgan yahudiylarni o'z ichiga oladi. Afro-amerikalik yahudiylar yirik amerikaliklarning har biriga tegishli Yahudiy mazhablari —Pravoslav, Konservativ, Islohot - va kichikroq harakatlarga ham. Boshqa irqiy kelib chiqadigan yahudiylar singari, afroamerikalik yahudiy dunyoviy va Yahudiylar kamdan-kam hollarda yoki hech qachon diniy marosimlarda qatnashmaydi.[44] Qo'shma Shtatlardagi qora tanli yahudiylar sonini taxmin qilish 20000 kishidan iborat[45] 200000 gacha.[46] Qora tanli yahudiylarning aksariyati etnik kelib chiqishi bir xil yoki tug'ilishidan yoki diniga kirganidan keyin yahudiydir.

Qora ibroniycha isroilliklar

Asosiy maqola: Qora ibroniycha isroilliklar

Qora ibroniylik isroilliklar (shuningdek, qora ibroniylar, afrikalik ibroniylar va ibroniy isroilliklar) bu guruhlardir. Afroamerikaliklar JSSV ularning avlodlari ekanligiga ishonish qadimiy Isroilliklar. Qora ibroniylar har ikkalasining diniy e'tiqodlari va amallariga turli darajada rioya qilishadi Nasroniylik va Yahudiylik. Ular emas yahudiylar deb tan olingan katta yahudiylar jamoasi tomonidan. Ko'pchilik o'zlarining da'vo qilingan tarixiy aloqalarini ko'rsatish uchun yahudiy emas, balki ibroniy isroil yoki qora ibroniy deb tan olishni afzal ko'rishadi.[47][48][49][50]

Boshqalar

Boshqa dinlarga amal qiladigan afroamerikaliklar, asosan dinni qabul qilganlar bor Bahosi Iymon,[51] Buddizm,[52] Hinduizm, Jaynizm, Sayentologiya va Rastafari.

2019 hisobotida afrikalik xudoga hurmat ko'rsatgan afro-amerikalik ayollarning mazhablari ko'rib chiqildi Oshun shaklida Zamonaviy butparastlik.[53]

Shuningdek qarang

Tarix:

Izohlar

  1. ^ Mark Nikens, "Sharh" Cherkov tarixi (2008) 77 # 3 p. 784
  2. ^ https://www.encyclopedia.com/history/dictionaries-thesauruses-pictures-and-press-releases/african-american-religions-and-sects
  3. ^ "Afro-amerikaliklarning diniy portreti". Pyu tadqiqot markazining din va jamoat hayoti loyihasi. 2009-01-30. Olingan 2019-11-02.
  4. ^ "Qora din statistikasi". BlackDemographics.com. Olingan 17 aprel 2016.
  5. ^ Pratt, Tia (2020). "Aniq qora, chinakam katolik". Commonweal. 147 (4): 40–41.
  6. ^ Antonio T. Bly, "Maktublarni ta'qib qilishda: mustamlaka Virjiniyadagi qullikdagi bolalar uchun Bray maktablarining tarixi", Ta'lim tarixi chorakda (2011) 51 №4 429-59 betlar.
  7. ^ Silviya R. Frey, "Ko'rinadigan cherkov: Raboteodan beri afroamerikalik dinning tarixshunosligi", Qullik va bekor qilish (2008) 29 №1 83-110 betlar
  8. ^ Albert J. Raboteau, Qullar dini (1978) 68-87 betlar
  9. ^ "Jorj Born, 1780-1845 yillar. Qullikka qarshi ixcham Injil argumenti; Virjiniya fuqarosi tomonidan". docsouth.unc.edu. Olingan 2020-07-06.
  10. ^ "18-asrning 40-yillarida metodistlar cherkovi qanday bo'lindi". Arxivdan. 2013-01-30. Olingan 2020-07-06.
  11. ^ "Abolitsionizmga aralashgan metodistlar tarixi". Birlashgan metodist yangiliklar xizmati. Olingan 2020-07-06.
  12. ^ Silviya R. Frey va Betti Vud, Sionga baqirib keling: 1830 yilgacha Amerikaning Janubiy va Britaniyaning Karib dengizidagi afroamerikalik protestantizm (1998).
  13. ^ a b Albert J. Raboteau, Kan'on erlari: afroamerikaliklarning diniy tarixi (2001)
  14. ^ Jeyms Xutson, Din va Amerika Respublikasining tashkil topishi (1998) p. 106
  15. ^ Albert J. Raboteau,Qullar dini: antebellum janubidagi "ko'rinmas muassasa" (1978) onlayn
  16. ^ Bryus Makato Arnold, Arnold, "Turli xil yungli suruvni boqish: afroamerikalik pastoral parvarishchining o'ziga xos xususiyatlarini tarixiy va ijtimoiy tahlil qilish". Yaylovni parvarish qilish va maslahat berish jurnali 66.2 (2012): 1–14. onlayn; [1] yuklab olish
  17. ^ Albert Raboteau, Suyaklardagi olov, afroamerikaliklarning diniy tarixiga oid mulohazalar (1995), 143-44 betlar
  18. ^ Kichik Uilson Fallin, Xalqni ko'tarish: Alabamada uch asrlik qora baptistlar (2007) 52-53 betlar
  19. ^ B.E. Mays, Negrning Xudosi (1938) p. 245 Gunnar Mirdalda keltirilgan, Amerikalik dilemma (1944) p. 873
  20. ^ Daniel W. Stowell (1998). Sionni tiklash: Janubning diniy qayta tiklanishi, 1863–1877. Oksford UP. 83-84 betlar. ISBN  9780198026211.
  21. ^ Klarens Earl Uoker, Charchagan erdagi tosh: Fuqarolar urushi va qayta qurish davrida afrikalik metodist episkop cherkovi (1982)
  22. ^ Uilyam V. Sweet, "Metodist episkop cherkovi va qayta qurish", Illinoys shtati tarixiy jamiyati jurnali (1914) 7 # 3 bet 147-65 JSTOR-da
  23. ^ Donald Li Grant (1993). Janubda bo'lgan yo'l: Gruziyada qora tajriba. Georgia Press of U. p. 264. ISBN  9780820323299.
  24. ^ Foner, Qayta qurish, (1988) p. 93
  25. ^ a b v d Xovard N. Rabinovits, Shahar janubidagi irqiy munosabatlar: 1865-1890 (1978), 208-13 betlar
  26. ^ Gunnar Mirdal, Amerikalik dilemma (1944) 858-78 betlar
  27. ^ Jeyms T. Kempbell, Sion qo'shiqlari: AQSh va Janubiy Afrikadagi afrikalik metodistlar episkop cherkovi (1995)
  28. ^ A. Nevell Ouens, O'n to'qqizinchi asrda afrikalik metodist episkop cherkovining tashkil topishi: identifikatsiya ritorikasi (2014)
  29. ^ Yillik tsiklopediya: 1866, "(1867) 492-bet; Yillik tsiklopediya: 1876 (1877) p. 532
  30. ^ Uilyam E. Montgomeri, O'z uzumlari va anjir daraxti ostida: Janubdagi afro-amerikalik cherkov, 1865-1900 (1993) 148-52 betlar.
  31. ^ a b Stiven Uord Angell, Genri McNeal Tyorner va janubdagi afroamerikalik din, (1992)
  32. ^ Yillik tsiklopediya: 1866, "(1867) 492-bet
  33. ^ Kanter Braun va Larri E. Rivers, Buyuk va buyuk maqsad uchun: Florida shtatidagi AMEZ cherkovining boshlanishi, 1864-1905 (2004)
  34. ^ Leroy Fitts, Qora baptistlar tarixi (1985)
  35. ^ Leroy Fitts, Qora baptistlar tarixi (Broadman Press, 1985)
  36. ^ "Baptistlar milliy konvensiyasining tarixi, AQSh, Inc". Arxivlandi asl nusxasi 2007-01-06 da. Olingan 2007-05-29.
  37. ^ "Afro-amerikalik din, Pt. II: Fuqarolar urushidan buyuk migratsiyaga qadar, 1865-1920". Olingan 2007-05-29.
  38. ^ a b Piter Parij, Mojarodagi qora tanli rahbarlar: Jozef X. Jekson, Martin Lyuter King, kichik, Malkolm X, Adam Kleyton Pauell, kichik. (1978); Nik Salvatore, Begona yurtda qo'shiq kuylash: C.L. Franklin, qora cherkov va Amerikaning o'zgarishi (2007)
  39. ^ Jon M. Giggi, Qutqarilgandan keyin: Jim Krou va Deltadagi Afro-Amerika dinining o'zgarishi, 1875-1915 (2008) 165-93 betlar
  40. ^ Vinson Sinan, Muqaddaslik - Elliginchi an'ana: yigirmanchi asrda xarizmatik harakatlar (1997) 98-100 betlar
  41. ^ a b Sinan, Muqaddaslik - Elliginchi an'ana: yigirmanchi asrda xarizmatik harakatlar (1997) 167-186 betlar.
  42. ^ Anteya D. Butler, Masihdagi Xudoning cherkovidagi ayollar: muqaddas dunyoni yaratish (2007).
  43. ^ Cheryl J. Sanders, Surgundagi azizlar: Afro-amerikaliklar dinida va madaniyatida muqaddaslik-Elliginchi kun tajribasi (1999)
  44. ^ Volfson, Bernard J. (1999). "Afroamerikalik yahudiylar". Chireau shahrida, Ivonne; Deutsch, Nataniel (tahr.). Qora Sion: afroamerikaliklarning yahudiylik bilan diniy uchrashuvlari. Nyu-York: Oksford universiteti matbuoti. pp.33–34. ISBN  978-0-19-511257-3.
  45. ^ Devid Uilan (2003 yil 8-may). "Grid ishlab chiqaruvchisi yosh yahudiylarning ijtimoiy tadbirkorlarini tarbiyalaydi'". Xayriya xronikasi.
  46. ^ Maykl Gelbvasser (1998 yil 10 aprel). "Qora yahudiylar tashkiloti AQShda 200,000 da'vo qilmoqda" j.
  47. ^ Ben-Jochannan, p. 306.
  48. ^ Ben Levi, Sholomo. "Qora yahudiy yoki yahudiy ibroniylar jamoati". Yahudiylarning virtual kutubxonasi. Olingan 15 dekabr, 2007.
  49. ^ Johannes P. Schade, ed. (2006). "Qora ibroniylar". Jahon dinlari entsiklopediyasi. Franklin Park, NJ: Chet el ommaviy axborot vositalari guruhi. ISBN  978-1-60136-000-7.
  50. ^ Bahrampur, Tara (26.06.2000). "Ular yahudiylar, xushxabar aksenti bilan". The New York Times. Olingan 5-noyabr, 2016.
  51. ^ "Baxasi e'tiqodi qora tanlilar orasida daromad keltiradi". Xristian asr. Vol. 88 yo'q. 12. 1971 yil 24 mart. P. 368. ISSN  0009-5281.
  52. ^ Pintak, Lourens (2001 yil 1 sentyabr). "'Nimadir o'zgarishi kerak ': Amerika buddizmidagi qora tanlilar ". Arslon shovqini.
  53. ^ "Jodugarlik uchun cherkovlarni tark etayotgan qora tanli ayollar soni ko'paymoqda". 2019-02-18. Olingan 2019-09-12.

Qo'shimcha o'qish

  • Arnold, Bryus Makoto. "Turli xil yungli suruvni boqish: afroamerikalik cho'ponlarni parvarish qiluvchining o'ziga xos xususiyatlarini tarixiy va ijtimoiy tahlil qilish." Yaylovga g'amxo'rlik va maslahat jurnali 66, yo'q. 2 (iyun 2012).
  • Bruks, Valter H. "Negr Baptistlar cherkovining evolyutsiyasi". Negr tarixi jurnali (1922) 7 №1 11-22 betlar. JSTOR-da
  • Brunner, Edmund D. Qishloq janubidagi cherkov hayoti (1923) 80-92-betlar, 20-yillarning boshlarida Janubiy qishloq bo'ylab 30 jamoadan iborat so'rov asosida
  • Kalxun-Braun, Ellison. "Xudoning surati: afro-amerikaliklar jamiyatida qora ilohiyot va irqiy vakolat." Diniy tadqiqotlarni ko'rib chiqish (1999): 197–212. JSTOR-da
  • Chapman, Mark L. Xristianlik sud jarayonida: afroamerikaliklarning Qora kuchdan oldin va keyin bo'lgan diniy fikri (2006)
  • Klier-Tomas, Betti. Iso, ish joylari va adolat: afroamerikalik ayollar va din (2010)
  • Kurtis, Edvard E. "Afro-amerikalik islomlashtirish qayta ko'rib chiqildi: qora tarixiy rivoyatlar va musulmonlarning o'ziga xosligi". Amerika Din Akademiyasining jurnali (2005) 73 # 3 659-84 betlar.
  • Devis, Kipriy. Qo'shma Shtatlardagi qora katoliklarning tarixi (1990).
  • Fallin, kichik, Uilson. Xalqni ko'tarish: Alabamada uch asrlik qora baptistlar (2007)
  • Fitts, Leroy. Qora baptistlarning tarixi (Broadman Press, 1985)
  • Frey, Silviya R. va Betti Vud. Sionga baqirib keling: 1830 yilgacha Amerikaning Janubiy va Britaniyaning Karib dengizidagi afroamerikalik protestantizm (1998).
  • Garrou, Devid. Xochni ko'tarish: Martin Lyuter King, kichik va Janubiy nasroniylarning etakchi konferentsiyasi (1986).
  • Giggi, Jon Maykl. Qutqarilgandan so'ng: Jim Krou va 1875-1915 yillarda Delta shahridagi afroamerikalik dinning o'zgarishi (2007)
  • * Harper, Metyu. Kunlarning oxiri: afroamerikaliklarning din va siyosati ozodlik davrida (U, North Carolina Press, 2016 y.) Xii, 211 bet.
  • Xarris, Fredrik S. Nimadir: Afro-amerikalik siyosiy faollikdagi din (1999)
  • Xigginbotam, Evelin Bruks. Odil norozilik: Qora baptist cherkovidagi ayol harakati, 1880-1920 (1993), juda ta'sirli tadqiqot
  • Jekson, Jozef H. Xristianlarning faolligi haqida hikoya: Baptistlar milliy anjumanining tarixi, AQSh. Inc (Nashville: Townsend Press, 1980); rasmiy tarix
  • Jonson, Pol E., tahrir. Afro-amerikalik nasroniylik: tarixdagi insholar (1994).
  • Mays, Benjamin E. va Jozef V. Nikolson. Negr cherkovi Nyu-York: Ijtimoiy va diniy tadqiqotlar instituti (1933), 1930 yilda qishloq va shahar qora cherkovlarini sotsiologik tadqiq qilish.
  • Mays, Benjamin E. Negr xudosi uning adabiyotida aks etgan (1938), va'zlarga asoslangan
  • Montgomeri, Uilyam E. O'z uzumlari va anjir daraxti ostida: Janubdagi afro-amerikalik cherkov, 1865-1900 (1993)
  • Mudi, Joyslin. Sentimental e'tiroflar: XIX asrdagi afroamerikalik ayollarning ma'naviy hikoyalari (2001)
  • Ouens, A. Nevell. O'n to'qqizinchi asrda afrikalik metodist episkop cherkovining tashkil topishi: identifikatsiya ritorikasi (2014)
  • Parij, Piter J. Qora cherkovlarning ijtimoiy ta'limoti (Fortress Press, 1985)
  • Raboteau, Albert. Qullar dini: Antebellum janubidagi "ko'rinmas muassasa" (1978)
  • Raboteau, Albert. Afroamerikalik-din (1999) 145 pp onlayn asosiy kirish
  • Raboteau, Albert J. Kan'on erlari: afroamerikaliklarning diniy tarixi (2001).
  • Salvatore, Nik. Ajabo yurtda qo'shiq kuylash: C. L. Franklin, Qora cherkov va Amerikaning o'zgarishi Baptistlar milliy konvensiyasining siyosati to'g'risida (2005)
  • Sensbax, Jon F. Rebekka tiklanishi: Atlantika dunyosida qora nasroniylikni yaratish (2005)
  • Smit, R. Drew, tahrir. Oldinda uzoq mart: Afro-amerikalik cherkovlar va fuqarolikdan keyingi Amerikadagi davlat siyosati (2004).
  • Sobel, M. Trabelin 'On: Afro-baptistlar e'tiqodiga qul sayohati (1979)
  • Janubiy, Aileen. Qora amerikaliklarning musiqasi: tarix (1997)
  • Spenser, Jon Maykl. Qora gimnodiya: afro-amerikalik cherkovning gimnologik tarixi (1992)
  • Uills, Devid V. va Richard Nyuman, tahrir. Uyda va chet elda qora havoriylar: afroamerikaliklar va inqilobdan tiklanishgacha bo'lgan nasroniy missiyasi (1982)
  • Vudson, Karter. Negr cherkovining tarixi (1921) onlayn bepul, etakchi qora tanli olim tomonidan keng qamrovli tarix
  • Yong, Amos va Estrelda Y. Aleksandr. Afro-Pentekostalizm: Tarix va madaniyatda qora peshinlik va xarizmatik xristianlik (2012)

Tarixnoma

  • Evans, Kertis J. Qora dinning yuki (2008); antilbellum davridan 1950 yilgacha qora din haqida g'oyalarni izlaydi
  • Frey, Silviya R. "Ko'rinadigan cherkov: Raboteodan beri afroamerikalik dinning tarixshunosligi" Qullik va bekor qilish (2008) 29 №1 83-110 betlar
  • Fulop, Timoti Erl va Albert J. Rabote, nashrlar. Afro-amerikalik din: tarix va madaniyatdagi talqinli insholar (1997)
  • Von, Stiv. "Isoni qora rangga aylantirish: afroamerikalik nasroniylikning ildizlari to'g'risida tarixiy munozara." Negr tarixi jurnali (1997): 25–41. JSTOR-da

Birlamchi manbalar

  • DuBois, W. E. B. Negr cherkovi: Atlanta universiteti rahbarligida tayyorlangan ijtimoiy tadqiqotlar to'g'risida hisobot (1903) onlayn
  • Sernett, Milton S, tahrir. Afro-Amerika diniy tarixi: hujjatli guvoh (Dyuk universiteti matbuoti, 1985; 2-nashr 1999).
  • G'arbiy, Kornel va Eddi S. Glod, eds. Afroamerikaliklarning diniy fikri: antologiya (2003).