Anuradhapura Maha Viharaya - Anuradhapura Maha Viharaya

Birinchi Shri-Lanka bo'lgan Tuparama stupasi modeli stupa Mahavihara majmuasining bir qismi bo'lgan

The Anuradhapura Maha Viharaya muhim edi mahavihara yoki katta buddist monastiri Theravada buddizm yilda Shri-Lanka. Qirol Anuradhapuradan Devanampiya Tissa (Miloddan avvalgi 247–207) unga poytaxt shahrida asos solgan Anuradhapura.[1] Kabi rohiblar Buddaxosa (Milodiy IV asrdan V asrgacha) va Dammapala, ular sharhlar yozgan Tipitaka va kabi matnlar Visuddimagga markaziy bo'lgan Theravada buddisti dokravina, bu erda Theravada Mahaviharan pravoslavligini o'rnatdi. Mahavixarada yashovchi rohiblar Mahaviharavasin deb nomlangan.

5-asrda "Mahavixara" ehtimol janubiy yoki sharqiy Osiyodagi eng zamonaviy universitet bo'lgan. Ko'plab xalqaro olimlar yuqori darajadagi tuzilgan ko'rsatmalar asosida ko'plab fanlarga tashrif buyurdilar va o'rgandilar.[iqtibos kerak ]

Theravada monastir guruhlari

Dastlabki tarix

Shri-Lankada Buddizmning dastlabki tarixida Teravodaning uchta bo'linmasi mavjud edi: Mahovihara, Abhayagiri vihara va Jetavana.[2] Mahavihara birinchi urf-odat edi, Mahavihara an'anasidan ajralib chiqqan rohiblar Abhayagiri vihara va Jetavana viharani o'rnatdilar.[2] A.K.ning so'zlariga ko'ra. Uorder, hind Mahasaka mazhab Shri-Lankada o'zini Theravada bilan bir vaqtda o'rnatdi va keyinchalik unga singib ketdi.[2] Shri-Lankaning shimoliy hududlari ham ma'lum vaqtlarda Hindistondan kelgan mazhablarga berilib ketganga o'xshaydi.[2]

Ga ko'ra Mahavamsa, Anuradhapura mahavihara IV asr davomida Abxayagiri viharasi rohiblari bilan mazhablararo to'qnashuvlar paytida vayron qilingan.[3] Bular Mahayana rohiblar qo'zg'atdi Anuradhapuradan Mahasena Anuradhapura viharani yo'q qilish. Natijada, keyinchalik podshoh Mahayaninlarni haydab chiqargan Shri-Lanka[iqtibos kerak ].

Mahavamsa tomonidan taqdim etilgan an'anaviy Theravadin yozuvi, yozuvlaridan farq qiladi Xitoy buddisti rohib Faks, kimga sayohat qilgan Hindiston va V asrning boshlarida Shri-Lanka (milodiy 399 - 414 yillarda). U birinchi bo'lib milodiy 406 yilda Shri-Lankaga kirib, o'z tajribalari haqida batafsil yozishni boshladi. U Mahavixara nafaqat buzilmaganligini, balki 3000 rohib yashaganligini yozgan. Shuningdek, u Maxavixarada shaxsan o'zi juda hurmatga sazovor bo'lgan shaxsni o'zi yoqib yuborgan kuydirish haqida ma'lumot beradi ramaṇa kim erishdi arhatlik.[4] Faksian, shuningdek, Abxayagiri Viharaning bir vaqtda mavjudligini qayd etdi va bu monastirda 5000 rohib yashagan.[5] Milodiy 7-asrda, Xuanzang Shri-Lankadagi ikkala monastirning bir vaqtda mavjudligini tasvirlaydi. Syuanzang Shri-Lankadagi Theravadaning ikkita yirik bo'linishi haqida yozgan, Abhayagiri an'anasini "Mahayana Sthaviras" deb atagan va Mahavihara an'anasini "Hnayana Staviras. "[6] Syuanzang yana shunday yozadi: "Mahoviharavasinlar Mahayanani rad etishadi va Xaynayana bilan shug'ullanadilar, Abxayagiriviharavasinlar esa Xaynayna va Mahayana ta'limotlarini o'rganadilar va targ'ib qiladilar. Tripiaka "[7]

Keyinchalik tarix

1890 yil Anuradhapura xaritasi Garri Charlz Purvis Bell Mahavixaraning joylashgan joyini ko'rsatmoqda

Ba'zi olimlar Shri-Lanka hukmdorlari Theravadaning an'anaviy bo'lib qolishini ta'minladilar va bu xususiyat hind buddizmiga ziddir, deb hisoblashadi.[8] Biroq milodiy 12-asrga qadar Shri-Lankaning ko'proq hukmdorlari Abhayagiri Theravadinlarni qo'llab-quvvatlab, ularga homiylik qilishdi va Faksian kabi sayohatchilar Shhayanka Abhayagiri Theravadinlarni asosiy buddaviy urf-odatlar deb bildilar.[9][10]

Abhayagiri Viharaning hukmron bo'lgan Theravada mazhabi bo'lish tendentsiyasi milodning 12-asrida, Mahovihora qirolning siyosiy qo'llab-quvvatlashiga erishganida o'zgargan. Parakkamabaxu I (Milodiy 1153-1186) va Abhayagiri va Jetavana Theravada an'analarini butunlay bekor qildi.[11][12] Keyinchalik bu ikki urf-odatlarning Theravada rohiblari bekor qilindi va doimiy ravishda diniy tashkilotga qaytish yoki "yangi boshlanuvchilar" sifatida Mahovihara an'anasi bo'yicha qayta tayinlanishga urinish huquqi berildi (sāmṇera ).[12][13] Richard Gombrich Mahoviharadan bo'lgan ko'plab rohiblar ham rad etilganligini yozadi:[14]

Xronikada u Sanghani birlashtirgani aytilgan bo'lsa-da, bu ibora u Abhayagiri va Jetavana Nikayaslarni yo'q qilish edi. U Maxa Vihara Nikaya'dan ko'plab rohiblarni, qolgan ikkitasida bo'lgan rohiblarni litsenziyalashga yo'l qo'ydi va keyin ikkinchisining yaxshilarini hozirgi "birlashgan" Sanghada yangi boshlovchi bo'lishiga imkon berdi, ular o'z vaqtida qayta tayinlanishi kerak edi.

Izohlar

  1. ^ Jonston, Uilyam M; Monastirlik entsiklopediyasi, Shri-Lanka: tarix
  2. ^ a b v d Varder, A.K. Hind buddizmi. 2000. p. 280
  3. ^ "Qirol Maxasena". Mahavamsa. Seylon hukumati. Olingan 2008-09-12.
  4. ^ "XXXIX bob: Arhatni kuydirish". Buddist podsholiklarning yozuvlari. Olingan 2010-04-30.
  5. ^ "XXXVIII bob: Seylonda. Qirollikning ko'tarilishi. Buddaning fe'l-atvorlari. Cho'qqilar va monastirlar. Yoddagi Buddaning haykali. Bo daraxti. Buddaning tishlari festivali". Buddist podsholiklarning yozuvlari. Olingan 2010-04-30.
  6. ^ Baruax, Bibuti. Buddist mazhablar va mazhabparastlik. 2008. p. 53
  7. ^ Xirakava, Akira. Groner, Pol. Hind buddizm tarixi: Chakyamuni-dan ilk Mahayana-ga. 2007. p. 121 2
  8. ^ Rendall Kollinz, Falsafa sotsiologiyasi: Intellektual o'zgarishlarning global nazariyasi. Garvard universiteti matbuoti, 2000 yil, 187 bet.
  9. ^ Xirakava, Akira. Groner, Pol. Hind buddizm tarixi: Chakyamuni-dan ilk Mahayana-ga. 2007. p. 125
  10. ^ Sujato, Bxante (2012), Sektalar va mazhabparastlik: Buddist maktablarning kelib chiqishi, Santipada, p. 59, ISBN  9781921842085
  11. ^ Xirakava, Akira. Groner, Pol. Hind buddizm tarixi: Chakyamuni-dan ilk Mahayana-ga. 2007. p. 126
  12. ^ a b Uilyams, Dunkan. Qirolicha, Kristofer. Amerika buddizmi: so'nggi stipendiyalarning usullari va topilmalari. 1999. p. 134
  13. ^ Gombrich, Richard. Theravada Buddizm: Qadimgi Benaresdan tortib to zamonaviy Kolomboga qadar bo'lgan ijtimoiy tarix. 1988. p. 159
  14. ^ Gombrich, Richard. Theravada Buddizm: Qadimgi Benaresdan tortib to hozirgi Kolombogacha bo'lgan ijtimoiy tarix. 1988. p. 159

Tashqi havolalar