Laosdagi buddizm - Buddhism in Laos

Pha That Luang Vientianedagi stupa
Qismi bir qator kuni
Theravada buddizmi
Dharmachakra

Theravada Buddizm eng katta din Laos, bu aholining 66% tomonidan qo'llaniladi.[1] Laos Buddizm Theravada Buddizmning noyob versiyasidir va etnik asosda Laos madaniyati. Laosdagi buddizm ko'pincha bir-biri bilan chambarchas bog'liq animist ota-bobolar ruhiga, xususan qishloq joylariga bo'lgan ishonch va e'tiqod.[2]

Biroq, Laos ko'p millatli mamlakat bo'lib, ko'pincha "animizm" mazhabi ostida bo'lgan dinlarga rioya qiladigan buddist bo'lmagan guruhlarga ega, ammo bu buddizm bilan deyarli bir-biriga mos tushishi mumkin yoki hech bo'lmaganda buddizm elementlarini o'z ichiga oladi. madaniyatlararo aloqa. Zamonaviy Laosda buddizmga rioya qiladigan aholining foizlari har xil CIA World Factbook taxminlarga ko'ra umumiy aholining 65% buddistlar.[3] Ushbu umumiy raqam to'g'ri bo'lishi mumkin bo'lsa-da, har bir viloyatda katta farqlar mavjud. Sekong singari etnik ozchilikdagi viloyatlarda buddistlarning kvotasi 2005 yilda atigi 20 foizni tashkil etgan bo'lsa, asosan Champassak singari etnik Laos yashaydigan provinsiyalar o'sha yili 92 foizga etgan.[4] Ba'zilar ham bor Xitoy yoki Vetnam Mahayana buddistlari, birinchi navbatda shahar markazlarida.

Tarix

Laos buddizmining dastlabki tarixlari

Theravada buddizmi birinchi marta milodning VII-VIII asrlarida Laosga etib kelgan, deb ishoniladi. Dvaravati.[2] 7-asrda, tantrik Laosga buddizm ham shohligidan kirib kelgan Nan-chao, zamonaviy markazga asoslangan etnik Tay qirolligi Yunnan, Xitoy. Nan-xao shohligi, ehtimol, podshohlik va ideologiya o'rtasidagi muhim mafkuraviy aloqani buddizmning himoyachisi va himoyachisi sifatida qirolning siyosiy mafkurasini taqdim etgan. sangha Janubi-Sharqiy Osiyoning katta qismida. Buddaviylikning bugungi kunda Laos deb ataladigan mintaqaga o'tishi haqida biz juda kam ma'lumotga egamiz, ammo tadqiqotlarning hozirgi holati shuni ko'rsatadiki, buddizm bitta harakat bilan kelmagan. Mishel Lorrillardning so'zlariga ko'ra "ushbu jarayonning uzoq davom etishi sababli ushbu penetratsiya atrofidagi sharoitlar juda noaniq bo'lib qolmoqda".[5] Umumiy nuqtai nazardan, Laos buddizmining dastlabki tarixiga oid tadqiqotlar asta-sekin rivojlangan edi, ammo so'nggi tadqiqotlar ham taraqqiyotni ko'rsatmoqda.[6]

11 va 12-asrlar davomida hukmdorlar boshqaruvni o'z qo'liga oldi Muang Sua, qirolligining tarixiy mintaqasi Luang Prabang shimoliy Laosda. Ushbu davr mobaynida, Mahayana Buddizm hukmron sinflarning hukmron diniy mafkurasi sifatida Theravada Buddizm o'rnini egalladi.[2] Epigrafik manbalar shuni tasdiqladiki, Laosning dastlabki qirolliklari qirol hokimiyatini buddizatsiyalashning dastlabki aniq belgilarini o'n beshinchi asrning o'rtalarida podshohlar tamg'alangan. kakkavatti ("Buddist dhamma g'ildiragi buruvchisi" sifatida qirol uchun pali).[7]

Tarixda Laos davlati milodiy 1353 yilda toj tantanasi bilan boshlangan deb hisoblanadi Fa Ngum Luang Prabangda.[8] Mahalliy tarixshunoslikka ko'ra, Fa Ngum o'zinikini olib kelgan Kxmer Teravada o'qituvchisi u bilan birga yangi qirollikning maslahatchisi va bosh ruhoniysi vazifasini bajaradi. Phramaha Pasaman ismli bu kxmer rohib shohlikka Buddaning obro'li obrazini olib keldi va u " Phra Bang, Luang Prabang shahrining ismdoshi va Lao qirolligining ramzi.[8] Biroq, Mishel Lorrillard "ushbu hikoyaning to'liq sun'iy tabiati" ni ta'kidlaydi va Fa Ngum hikoyasining tarixiy ahamiyatini tanqid qiladi.[9] Buning o'rniga u Chiang Maydan buddizmning ta'sirini ta'kidlaydi. Bilan keyingi ittifoqlar Birma va Tailand Laosiya qirolligida Theravada buddizmining ustunligini mustahkamlashga yordam berdi. Yozuvlarda tasdiqlanganidek, qirol Fotisarat (1501–1547) ruhlarga sig'inishni bostirishga va aholini yanada buddifikatsiya qilishga urindi. Biroq, Laos buddizmining "animistik" elementlari vaqt o'tishi bilan barcha tozalash harakatlaridan omon qoldi va haligacha hal qiluvchi ahamiyatga ega.[10] Mahalliy ruhiy kultlar va "jon mohiyati" ning mahalliy g'oyalari bilan bog'liq marosimlar (xwan) aksariyat hollarda Buddizmga uzviy bog'langan va amaliyotchilar ularni kamdan-kam hollarda qarama-qarshi deb bilishadi. Jiddiy geografiya va kuchli markaziy hukumatning yo'qligi bilan duch kelgan Theravada buddizmi Laos madaniyatining birlashtiruvchi xususiyatlaridan biriga aylandi.[8][11] Bu monastir tartibini boshqarish qonunlari zamonaviy zamonaviy, ammo mustamlakachilik Laosida buddistlik davlatlarining muhim qismi bo'lganligi bilan ham tasdiqlanadi.[12]

Frantsiya mustamlakachiligi davrida Laos buddizmi va monastir ta'limi

Frantsuz mustamlakachilik rejimi boshidan buddizm va uning ta'lim muassasalariga homiylik qildi. Yangi o'quv dasturlari tuzildi, bir nechta monastirlar ta'mirlandi[13] va rohiblar uchun ta'lim tizimi mustamlakachilik talablariga xizmat qilishi uchun o'zgartirildi.[14][15] 20-asrning 20-yillari davomida Laosda buddizm ma'muriyati knyaz tomonidan yana qayta tashkil etildi Fetsarat va frantsuz mustamlakachilik rejimi.[2] Mintaqadagi Tailand monastir ta'limining ustunligini buzish va mustamlakachilik nazoratini kuchaytirish uchun Laos va Khmer buddizmidan foydalanish uchun frantsuzlar EFEO homiyligida buddist rohiblarni tayyorlash institutlarini tashkil etishdi. 1914 yil 24-noyabrda Ekol de Pali Pnompendagi qirol farmoni bilan tashkil etilgan va nomi o'zgartirilgan Superieure de Pali 1922 yilda. Pali va sanskrit tilidagi "to'g'ri" rohiblarni o'qitish orqali buddizmni o'rganishni kuchaytirish maqsadida ikkita Kambodja rohiblari 1922 yilda Hanoy EFEOga til o'rgatish uchun yuborilgan.

Laos rohiblari dastlab Pnomenga Buddistlar institutida o'qish uchun borganlar, ammo Laos filiallari 1931 yilda nihoyat ochilgan bo'lib, bu Laosning mustamlakachilik loyihasidagi periferik holatini aks ettirgan. Frantsuzlar tanlangan va mos matnlarni o'rganishga asoslangan yangi o'quv dasturlarini joriy qildilar, rohiblarga sertifikatlar va bosmaxon budda kitoblarini topshirdilar.[16] Gregori Kourilskiy va Soren Ivarsson frantsuz mustamlakachiligi davrida buddistlar ta'limining ushbu qayta tuzilishini o'rgandilar.[17][18] Kambodja va Laosda buddizmni qayta tashkil etishning kun tartiblari bir-biriga o'xshash edi, degan fikrni ilgari surishdi: Hindiston doirasida milliy buddizmni qurish uchun siyam ta'sirini cheklash kerak edi. Bangkok o'rniga Khmer va Buddistlar institutining Laos filiallari rohiblar uchun oliy ma'lumot olish markaziga aylanishi kerak edi. Buddizmning bu homiyligi va nazorati buddizmning mustamlakachilikka qarshi turish salohiyatiga ham asoslangan edi: frantsuz mustamlakachiligining dastlabki bosqichida buddistlik ming yillik harakatlar frantsuz rejimi uchun katta muammolarni keltirib chiqardi,[19][20][21] va Khmer sanghaning ayrim qismlari ham frantsuz ta'siriga qarshi chiqdilar. Ushbu mustamlakachilik islohotlarining monastir maorifi sohasidagi ta'siri 1950 yillar davomida kuchaygan siyosiy kurashlar va nihoyat 1975 yildagi sotsialistik inqilob tufayli bir muncha zararsizlantirildi. Ammo mustaqillikning birinchi yillarida 1975 yilgacha sekulyarizatsiya alomatlari monastir ta'limi sohasi: davlat maktablari tizimi keng tarqalib borar ekan, monastir ta'limi borgan sari ixtisoslashgan kichik maydonga aylandi.[22][23]

Siyosiy kurashlar va inqilobning kelishi: buddizm va Pathet Lao

Bxaddanta Lokaratti, rasmiy unvon Samdach Phrabuddhajinros Sakalamahāsangha Pamokkha, Laoslik Sangharaja Buddistlar Kengashining Laos-Kambodja sessiyasining ochilishidagi nutqini o'qiydi (Chaṭṭa Sangāyanā), 1955-04-28.

Laosda dinga kommunistik munosabat kommunistik tuzumga ega bo'lgan ko'plab boshqa mamlakatlar tajribasidan ajralib chiqdi. Dinni qatag'on qilish yoki taqiqlash o'rniga, Laosdagi kommunistlar buddistdan foydalanganlar Sangha Sovuq urush davrida siyosiy maqsadlarga erishish vositasi sifatida. Buddaviylik va monastirlik institutlari 1950 yillarning boshidan boshlab Laos hukumati kuchlari tomonidan ham, chap tarafdor siyosatchilar tomonidan ham qisman yashirin kuzatuv ishlari olib borilgan maydonlarga aylandi. Boshida Boun Souvannavong singari sotsializm va kapitalizm o'rtasida o'rta yo'l tarafdorlari Vientianening taniqli rohiblari tomonidan qo'llab-quvvatlanishdi,[24] ammo siyosiy qutblanishlar kuchayib borgan sari tobora chetga chiqib ketishdi.[25] Rasmiy ravishda, marksistik nazariya dinni rad etadi, chunki u hukmron sinflar tomonidan ezilgan sinflarni yo'ldan ozdirish va ularga bo'ysunish uchun ishlatadigan vosita sifatida qaraladi. Garchi Pathet Lao buddizmni antiteziya deb bilgan Marksizm, ular Buddizmning jihatlarini marksizm bilan uyg'unlashtira oldilar.[26][27] Pathet Lao buddizm va marksizmning quyidagi tamoyillarga zid kelishini ko'rdi:

  • Marksizm dinning barcha shakllarini rad etadi;
  • Buddizmning olam haqidagi ma'naviy qarashlari marksizmning materialistik qarashlariga zid keladi;
  • Buddizm moddiy bog'liqlikni azob-uqubatlarning sababi deb hisoblaydi, marksizm esa utopik qarashlarini moddiy dunyoga asoslaydi;
  • Buddizm uyg'unlikka intiladi, marksistlar esa turli sinflar o'rtasida doimiy sinfiy kurashni ko'rishadi; va
  • Buddizm zo'ravonlikdan qochadi, marksizm esa zarurat bo'lganda zo'ravonlikni qo'llashni ma'qullaydi.[26][28]

Pathet Lao buddizm dinini o'qitish o'rtasida ziddiyat yo'qligini tasdiqlab, uni qayta sharhladi Gautama Budda va inqilobiy maqsadlar.[29] Ular Gautama Buddaning hayot haqidagi hikoyasiga e'tibor qaratishdi. Gautamaning qirollik maqomidan voz kechishi va mendikant bo'lishni tanlashi inqilobiy deb hisoblanishi mumkin, chunki u boylik tuzoqlarini va hukmron elitaning imtiyozlarini rad etdi. Odamlarga kasta yoki boylikka qarab maqom berilmadi, lekin ular qabul qilgan paytgacha qabul qilindi Dhamma. Pathet Lao da'vo qilgan Budda a sinfsiz jamiyat sinf farqini rad etganligi sababli. Pathet Lao buddizm ijtimoiy adolatning kuchli o'lchoviga ega ekanligini ta'kidladi, chunki Gautama Budda odamlarning moddiy farovonligi bilan qiziqdi va u kambag'allarning ahvolidan xalos bo'lishni xohladi. [30] Qashshoqlik yovuzlikning ildizi va jinoyatchilikning sababi sifatida ko'rilgan. Dhamma bilan shug'ullanishdan oldin moddiy farovonlikning minimal darajasi zarur edi. Bu Pathet Laoning boylikni qayta taqsimlash maqsadidan unchalik farq qilmas edi. Pathet Lao buddizm ham, marksizm ham odamlarning baxt-saodati bilan qiziqishini ta'kidlagan; ularning ikkalasi ham odamlarga azob-uqubatlardan xalos bo'lishga yordam berishni maqsad qilgan; yagona farq ularning baxtga erishish usulida edi.[31][26][30] Buddizm ham, marksizm ham kapitalistik tuzumni rad etadi.[32]

Pathet Laoning fikriga ko'ra buddizm va marksizm turli xil echimlarni qo'llab-quvvatladilar, chunki ular rivojlanishning turli bosqichlarida jamiyatlarning evolyutsion mahsuli bo'lgan. Buddizm sanoatgacha bo'lgan davrning tarixiy mahsuloti bo'lgan, marksizm esa sanoat davrining ilmiy mafkurasi bo'lgan. Buddaviylik maqbul edi va agar u vaqt o'tishi bilan paydo bo'lgan xurofot amaliyotlaridan tozalangan bo'lsa, inqilob vositasi sifatida foydalidir.[26]

Sanghaning siyosiylashishi

Pathet Laoning buddizmni o'zining inqilobiy kurashiga qo'shib tanlashi tarixiy asosga ega edi. An'anaga ko'ra monarxiya va Sangha o'zaro munosabatlarga ega edi. Sangha davlat bilan yaxshi munosabatda bo'lishni maqsad qilgan.[33] Podshohning hukmronlik qilish huquqi uning Dhammaga bo'ysunishiga asoslangan edi. U faqat hokimiyat kuchi orqali boshqargan Uch marvarid buddizm: Budda, Dhamma va Sangha. Sanghani qo'llab-quvvatlashi va uning hukmronligini qonuniylashtirishi evaziga qirol Sanghaning parvarish qilinishini qo'llab-quvvatlashi va Dhammani shohlikda targ'ib qilishi kerak edi. Bu o'zaro manfaatlarga asoslangan munosabatlar edi.[34][35] Podshohning roli mamlakatning dunyoviy ishlarini boshqarish edi, Sangha esa o'zining axloqiy obro'sini dunyoviy ishlardan uzilib, chetlashib olgan.[36]

Frantsiyaning mustamlakachilik boshqaruvi Sanghaning chetga surilishiga olib keldi. Bu Yaponiya istilosi davrida bo'lgan Frantsuz Hind-Xitoy yangi paydo bo'lgan Laos millatchilik harakati an'anaviy Laos madaniyatiga e'tibor berishni boshladi. Millatchilik harakati buddizmning Laos jamiyatidagi o'rni va Lahonaning an'anaviy qadriyatlar ombori sifatida Sangxaga e'tibor qaratdi.[37] Ko'plab yosh rohiblar millatchilikning qayta tiklanishiga aralashdilar. Bu shuningdek, Sanghaning an'anaviy roli o'zgarib borayotganligini anglatardi. Sangha endi faqat ruhiy olam bilan band emas edi; u dunyoviy sohaga o'tib ketgan edi.[23] Ning surgun qilinishi bilan Lao Issara 1946 yilda frantsuzlar nazorati tiklangandan so'ng Tailanddagi hukumat, Sangha Laosda millatchilik kayfiyatini qo'zg'ashda muhim rol o'ynadi. Shuningdek, ular buddistlar festivallaridan mablag 'yig'ish sifatida foydalanish orqali moliyaviy yordam ko'rsatdilar.[38] 1950 yilda Lao Issara harakati ikki guruhga bo'lindi. O'rtacha fraksiya tarkibidagi mustaqillikni qo'llab-quvvatladi Frantsiya ittifoqi radikal fraksiya esa qurolli kurashni qo'llab-quvvatladi Vetnam. Ba'zi rohiblar aslida Pathet Laoga qo'shilishgan, boshqa rohiblar esa ozodlik kurashini kuchaytirish uchun buddizm ta'limotidan foydalanishgan.[38] Bu Sanghaning Laos jamiyatiga katta axloqiy ta'siri tufayli samarali bo'ldi.[39][40] Natijada, hukumat ham Vientiane va Pathet Lao Sangha'dan siyosiy maqsadlari uchun vosita sifatida foydalanishga intildi.[38][41]

1957 yildagi Birinchi koalitsiya hukumatida Pathet Lao diniy ishlarni o'zlarining ikkita portfelidan biri sifatida olib borgan. Din ishlari bo'yicha vazir, Fumi Vongvichit kommunist edi va Pathet Laoning ushbu portfelni olishiga taktik sabab bor edi.[42] Din ishlari vazirligi Sangha ustidan to'g'ridan-to'g'ri nazorat olib bordi, bu funktsiya unga mustamlakachilik salafidan meros bo'lib qoldi. Ma'lumot va ko'rsatmalar fuqarolik ma'muriyatiga murojaat qilmasdan Sangha saflari orqali uzatilishi mumkin. Bu shuni anglatadiki, endi kommunistlar Vyantyandan eng qiyin qishloqlarga chiqadigan aloqa tarmog'ini boshqarishgan.[43] Vazirlik mablag'lari, shuningdek, kommunistik g'oyalarni ilgari surish mumkin bo'lgan monastir yig'ilishlari uchun ham sarflangan. Ushbu uslub shu qadar samarali ediki, koalitsiya hukumati bir necha oy ichida qulab tushgan bo'lsa ham, ko'plab rohiblar allaqachon Pathet Lao tomoniga g'olib bo'lishgan.[38] Kommunistik targ'ibot buddizm va'zlariga ham kiritildi: o'ng qanot kuchlari yovuzlikka tenglashtirildi va kommunistlar yaxshilik kuchlari sifatida qaraldi.[42]

Sanghani birgalikda tanlashga qaratilgan o'ng harakat

Pathe Laoning Sangha-dan siyosiy maqsadlari uchun foydalanishdagi muvaffaqiyati, Вьентьян hukumati va ularning amerikalik tarafdorlarini Sangha-ni o'zlarining nazorati ostiga olish uchun harakatlarni amalga oshirdi. Ning o'ng hukumati Fui Sananikone Birinchi koalitsiya hukumati muvaffaqiyatsizlikka uchraganidan keyin hokimiyatni o'z qo'liga olgan, 1959 yil 25 mayda 160-sonli Qirollik farmoni shaklida qonunlar qabul qilib, Sangxani boshqarishga urindi.[44][45] Bu Sanghaning ichki ishlarini hukumat tomonidan nazorat qilishni belgilab berdi. Hukumat amaldorlari abbatlar va oqsoqollar va Sanghada yuqori lavozimlarga nomzodlarga saylovlarga veto qo'yishi mumkin edi, bu Vazirlar Mahkamasining roziligini talab qiladi. Sanghaning turli xil ma'muriy bo'linmalari o'rtasidagi yozishmalar fuqarolik ma'muriyati orqali o'tishi kerak edi. Bu Sangxani boshqa ijro hokimiyatiga aylantirishga urinish edi. Bu Sangha va hukumat o'rtasidagi ziddiyatga olib keldi va Sanghada tartibsizlikni keltirib chiqardi.[44][46] Bu keskinlikni o'z manfaatlari yo'lida tezda ishlatib yuborgan Patet Lao uchun bu qulay bo'lgan. Amerikaliklar ba'zi rohiblarni o'qitdilar, keyin ular kommunistlarga qarshi chiqishlari kerak edi. Kommunistlarga qarshi mafkuraviy kurashga qo'shilish uchun Laosga Tailanddan kelgan laoszabon rohiblar ham yuborilgan.[44][46] Bu rohiblar Tailandda tashkil etilgan islohotlar mazhabi bo'lgan Tammanyut-nikay mazhabidan edi. Tammanyut-nikay mazhabi, aksariyat maha-nikay mazhabidan farqli o'laroq, Laosda ozchilikni tashkil qilgan. Ushbu harakatlarning bevosita oqibatlari hukumat va Sangha o'rtasidagi ziddiyatlarni keltirib chiqardi.[46] Bu Pathet Lao tomonidan tezda ekspluatatsiya qilindi.[44] Pathet Lao ko'magida Sangha ishlarida Amerika va hukumat ta'siriga qarshi kurashish uchun ikkita er osti harakati tashkil etilgan. Ular "Tailand Tammanyut rohiblariga qarshi yosh rohiblar harakati" va "O'z huquqlarini talab qilish uchun yangilar harakati".[47]

Bundan tashqari, Sanghaning "teskari sinf tuzilishi" tufayli Sanghaning ko'plab a'zolari kommunistlarning hukumatga qarshi targ'ibotiga oldindan moyil edilar.[47][46] Frantsiya ma'muriyati davrida Laos elitasi dunyoviy maktablarda ta'lim olgan. Kambag'allar faqat monastirlarda ta'lim olishlari mumkin edi. Frantsiyada o'qigan elitaga hukumatda ish taklif qilindi; monastirlarda ta'lim olganlar, ularning diniy ma'lumotlari hukumat ishlarida ahamiyatsiz bo'lganligi sababli hukumatdagi ishlaridan mahrum bo'lishdi. Monastirlarda tahsil olgan ko'plab talabalar rohib bo'lib qolishlari kerak edi va ular hukumatga qarshi g'azablanishdi.[47][46] Sanghaning ko'plab a'zolari, ayniqsa qishloq joylarida bo'lganlar faqat ibtidoiy ma'lumot olganliklari va intizomsiz bo'lganliklari bu holatni yanada og'irlashtirdi. Ular faqat Dhamma haqida bilmagan narsalarga ega edilar va buddizmning marksistik manipulyatsiyasiga moyil edilar.[48][42][49]

Sangha targ'ibot organi sifatida

Laosdagi fuqarolar urushi paytida Pathet Lao o'z tarkibida Sangha a'zolaridan faol foydalangan tashviqot kampaniya.[50][39] Masalan, 1968 yil 14 yanvarda olib qo'yilgan Pathet Lao hujjatida Pathet Lao o'ttiz uchta rohibni "inqilobiy axloqni targ'ib qilish uchun .... Buddizmni himoya qilish, haqiqiy axloqni tiklash, xalqqa inqilobiy vazifalarni tushuntirish uchun yuborganligi" haqida xabar berilgan. va Amerika imperialistlari va ularning reaktsion laklari psixologik urushiga qarshi turish ".[50] Pathet Laoning so'zlariga ko'ra, Sangha a'zolari inqilobchilarga aylanishi mumkin edi.[43] Buning sababi, rohib moddiy boyliklardan voz kechganligi va endi xudbin shaxsiy manfaatlaridan kelib chiqmaganligi. Rohib insoniyatning yaxshilanishiga intilayotgan edi. Shunday qilib, rohib oddiy xalqning zulmiga yo'l qo'yib, beparvo tura olmadi. Bunday adolatsizlikka yo'l qo'yish buddizmga xiyonat edi. Pathet Lao shuningdek, ularning nazorati ostidagi zonalarda buddizmni rasmiy ravishda qabul qildi.[41][51]

E'lon qilinishi bilan Laos Xalq Demokratik Respublikasi 1975 yil 2 dekabrda Pathet Lao, ayniqsa o'nglar tomonidan nazorat qilinadigan zonalarda hukmronlik qilish uchun qonuniyligini o'rnatishi kerak edi. Ular "Laos: tinch, mustaqil, betaraf, demokrat, birlashgan va farovon" shiori bilan o'n sakkiz banddan iborat siyosiy dasturni faol ravishda targ'ib qildilar.[52] Hujjatning liberal demokratik ohanglari ko'pchilikka yoqdi. Bularga barcha etnik guruhlarning barcha Laos fuqarolarining birligi va tengligi, erkin saylovlar, so'z erkinligi, erkin tadbirkorlik va mulkka egalik huquqi kiradi. Beshinchi bandda barcha dinlarni, ayniqsa buddizmni hurmat qilish va himoya qilishga chaqirish bor edi. Tabiiyki, Sangha ushbu o'n sakkiz fikrni qo'llab-quvvatladi.[53][39] Ular ushbu o'n sakkizta punktni qishloq joylarida voizlik qilish uchun imkon qadar ko'proq rohiblarni jalb qilishdi.[52][54] Pathet Lao xabarida odamlar Sanghaga bo'lgan xayrixohlikdan foydalanishdi, chunki bu xabar rohiblar orqali targ'ib qilindi. Rohiblar, ularning himoyasi uchun go'yoki va'zgo'ylik safarlarida qurolli Pathet Lao kadrlari bilan birga edilar. Ularning va'zlari, shuningdek, partiyaning rasmiy safida bo'lishlarini ta'minlash uchun lentaga yozilgan.[55] O'n sakkizta siyosiy dasturni qo'llab-quvvatlamagan rohiblar tanqid qilindi.[56]

The Sangharaja yoki Laosdagi Buddizm Oliy Patriarxi ham rohiblarni inqilobchilar bilan millat farovonligi yo'lida ishlashga chaqirdi. "Laos Sangha bo'yicha harakatlar rejasi" nomli risola tayyorlandi. Unda Sanghaning ahamiyati qayd etilgan va Sangha Laos jamiyatida vositachi sifatida muhimligi ta'kidlangan. Bu Pathet Lao hokimiyatga o'tishda yuzaga kelishi mumkin bo'lgan nizolarni hal qilish uchun Sanghaning cherkov vaznidan qanday foydalanmoqchi bo'lganligini ko'rsatdi. Monaxlar Partiya va xalq o'rtasidagi aloqa kanali bo'lib xizmat qilishi kerak edi.[52]

Kommunistik hukmronlik davrida Sangha - 1975 yildan 1979 yilgacha

Patx Lao siyosiy seminarlariga birinchi bo'lib rohiblar tashrif buyurishdi. Dastlab ular ixtiyoriy ravishda qatnashishgan, ammo bu seminarlar uzoq muddatli qayta o'qitish darslariga aylanganligi sababli, rohiblar majburan qatnashishga majbur bo'lishgan. Ushbu seminarlarda rohiblarga buddizmning Pathet Lao talqini o'rgatildi.[57] Buddist institutlarida rohiblarga marksizm-leninizm o'rgatilgan.[58][59] Marksizm ham, buddizm ham barcha insonlarning tengligini o'rgatgan. Sangha, mulkka individual egalik qilmasdan birga yashagan va birga ishlagan erkaklar jamoasi sifatida, marksistik jamoaga o'xshardi. Marksizm ham, buddizm ham mavhum darajada, insoniyatni azob-uqubatlardan ozod qilishga va baxtga erishishga qaratilgan. Pathet Lao buddizmni jinlarning borligiga yoki buddistlar osmonlarida yoki do'zaxlarning birida o'lganidan keyin hayotga ishonish kabi xurofotlardan tozalashga urindi. Xizmatlarning to'planishi past baholandi; va karma fatalizm va pasifizmga olib boruvchi deb qoralandi.[60]

Buddizm va marksizm bir-biriga mos keladi, deb e'lon qilar ekan, Pathet Lao ham Dhammani o'rniga faol ravishda harakat qildi Marksizm-leninizm. Shuningdek, ular kamyob resurslarni chalg'itish sifatida ko'rilganligi sababli, savob ishiga to'sqinlik qilishga intilishdi.[61][62] Pathet Lao uchun din hali ham pravoslav marksistik-leninchi davlatning shakllanishi bilan ziddiyatli. Ajablanarlisi shundaki, Pathet Laoning Laos buddistlik amaliyotining mashhur jihatlariga, masalan, ruhga sig'inish va maxsus tulkiklardan foydalanish kabi hujumi Laos buddizmida ortodoksallikning kuchayishiga olib kelishi mumkin, chunki u Buddaning asl ta'limotiga yaqinlashmoqda.[58][63] Tailand izdoshlari Buddhada Laos buddizmi o'zini yolg'on e'tiqodlardan va mahalliy akkreditatsiyalardan xalos qildi degan fikrda. Ular Buddaning ta'limotiga kirmagan ruhlarga sig'inish va tumorlarga baraka berish taqiqlanganligini ta'kidlamoqdalar.[63]

Eng muhimi, Sangha Laos Xalq Inqilobiy Partiyasi yoki tashqarisida ijtimoiy taraqqiyotning muqobil yo'li bo'lib qoldi LPRP, Pathet Laoning siyosiy qanoti. Pathet Lao Sanghani partiya siyosati vositasiga aylantirishga intildi. Sanghani nazorat qilish ham muhim edi, chunki u Laosning har bir qishloqlariga kirib kelgan kam sonli tashkilotlardan biri edi.[64] Maha-nikay va Tammanyut-nikay o'rtasidagi mazhablararo bo'linish bekor qilindi va Sangha Laos Birlashgan Buddistlar Uyushmasi sifatida qayta tuzildi.[55][65][66][56] Ushbu uyushma Ta'lim vazirligining Din ishlari bo'yicha boshqarmasi tasarrufiga berilgan.[67] An'anaviy Sangha iyerarxiyasi, shu jumladan Sangxaraja bekor qilindi va ularning saflarining ramzi bo'lgan puxta muxlislari yo'q qilindi. Laos Birlashgan Buddistlar Assotsiatsiyasining rahbar lavozimlarini partiya tomonidan tayinlanganlar egalladilar.[55][65] Barcha yuqori martabali rohiblar bir oy davom etadigan siyosiy ta'limot darslarida qatnashishlari kerak edi. Theravada rohiblari ikki haftada bir marotaba patimoxa yoki 227 oyatdagi monastir intizomida qatnashishlari kerak. Pali. Bu partiya safidan adashgan rohiblarni tanqid qilish forumi sifatida o'zgartirildi. Monaxlar Sanghani tark etishni yoki Tailandga qochishni boshladilar.[55][56]

1976 yil boshida buddizmga qarshi qator hujumlar uyushtirildi. Boshlang'ich maktablarda din va buddaviy axloqni o'rgatish taqiqlangan. Buddist rohiblar mahalliy kadrlar tomonidan ta'qib qilingan.[67] Ushbu hujumlar davom etmadi, chunki bu jamoatchilikning katta qarshiliklariga olib keldi.[68] Pathet Lao, shuningdek, o'zlarining tashviqot maqsadlari uchun rohiblarga hali ham muhtojliklarini tushundi. 1976 yil oxiriga kelib Sangxadagi bu bosimlar to'xtadi.[68] Bu bosimlar Pathet Lao Sanghaning qayta tashkil etilishini tugatishi bilan bir vaqtda to'xtadi. Monaxlar hali ham dunyoviy davlat tadbirlarida, masalan, Milliy kunlarda qatnashishga taklif qilinadi.[65][33] Kabi rasmiy buddistlar festivallarida rasmiy hukumat delegatsiyalari qatnashgan O'sha Luang festivali.[69] (Trankell 2000, 198-bet). Rohiblar ta'qib qilinmasa-da, ular o'z ma'ruzalarini xalqni Partiya va uning siyosatini qo'llab-quvvatlashga undashlari kerak.[70][71] Bu, shuningdek, xudojo'ylar oldida Sanghaning obro'sini pasayishiga ta'sir qildi.[72] An'anaga ko'ra Sanghaning mustaqilligi uning axloqiy vakolatining asosi bo'lib xizmat qildi; u begona edi va dunyoviy ishlardan ajralib turardi. Rohiblarni siyosiy ta'limot vositasi sifatida ishlatish bilan Sanghaning axloqiy obro'si zaiflashdi.[69]

Laos qochqinlari rohiblari va kommunizmga qarshi informatorlar Laosdagi vaziyat ancha jiddiyroq bo'lganligi haqida xabar berishdi.[73] 1976-1979 yillarda Sangha-ga qarshi bosim kuchaygan. 1976 yil dekabrda Вьентьянni tark etgan bir rohib bosim faqat nozik va bilvosita ekanligini aytdi. Partiya yo'nalishini ko'rmagan rohiblar Sangha tomonidan intizomiy jazoga tortilgan va rohiblar qayta o'qitish kurslariga yuborilgan, ammo hech biri qatl qilinmagan.[74] 1979 yilga kelib, 1000 rohiblar qayta tarbiyalash lagerlariga joylashtirilganligi haqida xabar berilgan.[75] 1978 yil may oyida Janubiy Laosdan qochgan yana bir rohib og'ir usullar haqida xabar berdi. Rohiblar hibsga olingan va otib tashlanganligi to'g'risida tasdiqlanmagan xabarlar bor edi.[74] 1979 yil mart oyida Laosdan sakson yetti yoshli Sangharaja, hurmatli Tammayano Tailandga suzib qochib ketdi. Mekong puflangan avtomobil ichki trubkalarida. U o'z monastiri bilan cheklangan va va'z qilishga ruxsat berilmagan (Zago 1978). Uning so'zlariga ko'ra, yoshlar Sanghaga qo'shilishdan qaytarilgan va monastirlik ta'limotlari hukumat ko'rsatmalariga rioya qilishlari kerak.[74][65] Ushbu davrda Laos Sanghada rohiblar sonida jiddiy pasayish yuz berdi.[75][49] Ba'zi rohiblar Sanghani tark etishdi, ko'plari qochib ketishdi va ba'zilari mehnat lagerlariga jo'natildi. Yosh yangilar hukumatni dunyoviy ta'lim va ta'lim takliflari bilan Sanghani tark etishga ishontirdilar va ular uchun maxsus kasb-hunar maktablari tashkil etildi.[74] Bunga hukumat siyosatining vositasi sifatida qaraladigan Laos Sanghaning obro'sini yo'qotish yordam bermadi.[72] Tailandga qochib ketgan rohiblar va anti-kommunistik qo'zg'olonchilarga yordam bergan rohiblarning ko'pligi, rejimning Sangha-ni tanlab olishga urinishi umuman muvaffaqiyatli bo'lmaganligini namoyish etmoqda.[76]

1979 yildan keyingi buddizmning holati

Buddizmga rasmiy munosabat 1980-yillarning oxirlarida iqtisodiy liberallashtirish bilan bir vaqtda liberallashishni boshladi.[69] Buddist Sangha an'anaviy rollarini kengaytirdi. Ilgari ular buddizmni o'qitishga e'tibor berishgan, ammo Laos Xalq Demokratik Respublikasi tashkil etilgandan keyin kattalar savodxonligi dasturlarida ham yordam berishgan. Ular Laos tili va boshqa fanlarni maktablar mavjud bo'lmagan yoki o'qituvchilar mavjud bo'lmagan joylarda o'qitadilar. Ular ta'limda, ayniqsa erta ta'limda katta rol o'ynaydi.[31] Ular shifokorlar kam bo'lgan mamlakatda an'anaviy davolovchi rolini davom ettirmoqdalar. Biroq, ularga spiritizm xarakteridagi davolarni berish taqiqlanadi. Ular an'anaviy o'simliklarni davolash va G'arb dori-darmonlarini tarqatishlari mumkin.[77][78] Shu ma'noda buddist Sangha Laos jamiyatidagi utilitar rollarini ta'kidlab, o'zlarini qayta kashf etishlari kerak edi.[77][79] Sangha milliy madaniyatni asrab-avaylovchi sifatida ko'rindi, ayniqsa uni saqlashda wats va monastirlar.[78] Buddizm saqlanib qoldi, chunki u Laosning madaniy o'ziga xosligi uchun asosiy bo'lib qoladi va buddizm Laos madaniyati bilan uzviy bog'liqdir.[80]

Zamonaviy Laos buddizmi va hozirgi vaziyat

1990-yillarning boshlarida buddizm qayta tiklanmoqda. Vat hali ham ijtimoiy hayotning muhim yo'nalishi bo'lib qoldi. Rohiblar qatori sadoqatli kishilarning ertalabki qurbonliklarini hech qanday aralashuvsiz qabul qilishlari mumkin edi va buddistlarning marosimlarida qatnashuvchilar yana ko'paygan. Yillik Pha That Luang festivali, Siyosiy byuroning aksariyat a'zolari rohiblarga qurbonlik qilishayotganini ko'rish mumkin edi.[69] (Trenkell 2000, 198-bet). Endi partiya rasmiylari ushbu yodgorlikda keltirilgan yodgorliklarga sajda qilish bilan yanada ravshanroq shug'ullanmoqdalar va shu bilan Buddizm va davlat o'rtasidagi aloqalarni yana bir bor tasdiqladilar - bu Buddizmning azaliy xususiyati, uning kosmologiyasi va siyosiy sohasi.[81] Bundan tashqari, 2003 va 2010 yillarda Axborot va madaniyat vazirligi qirol Fa Ngum va qirol Anuvong haykallarini ochdi.. Qadimiy yodgorliklar va haykallarga sajda qilish bilan bog'liq marosimlar Laos hukumatining homiylik kuchining namoyishiga aylandi, shu bilan hozirgi paytda qonuniyligini oshirish uchun o'zini ulug'vor buddist o'tmish bilan bog'lash niyatida.[81] Biroq, 1975 yildan beri ko'plab davlat marosimlari ehtiyotkorlik bilan qayta ishlab chiqilgan.

Hukumatning dinga nisbatan siyosati liberallashgan bo'lsa-da, Sangha partiyaning nazorati ostida qolmoqda va rohiblar rasmiy hukumat siyosatini o'rganishlari kerak.[82] 1990-yillardan boshlab Sangha birinchi navbatda diniy tashkilot sifatida qayta yo'naltirilgan.[83] Buddaviylik institutlari hanuzgacha Partiya davlatiga qattiq singib ketganligi sababli, buddizm va u bilan bog'liq til, axloqiy qadriyatlar va turmush tarzi yana "milliy madaniyat" sifatida targ'ib qilinadi. Vattana Folsena buni "rasmiy mafkura va dinni uyg'unlashtirish uchun buddizmning sekulyarizatsiya qilingan qiyofasi" deb ta'riflaydi.[84] Siyosiy sohani buddifikatsiya qilish jarayoni, shuningdek, kundalik madaniyat va hech bo'lmaganda etnik Laos ulushi yuqori bo'lgan mintaqalarda kuzatilishi mumkin.[85] Animist etnik ozchiliklarning etnik va diniy konvertatsiyasi mintaqaning azaliy xususiyati bo'lib kelgan bo'lsa-da,[86] aftidan milliy davlatning tobora kengayib borishi bu jarayonni tezlashtirmoqda. "Laotifikatsiya" va "buddifikatsiya" juda tez-tez, hech bo'lmaganda Mon-Khmer ozchiliklari va etnik Laos bir-biriga yaqin joyda joylashgan Laosning ba'zi janubiy hududlarida qo'l yurishadi. O'tmishda bo'lgani kabi buddizm jamiyatning kambag'al qatlamlari va etnik ozchiliklar uchun ijtimoiy yuqoriga qarab harakatchanlikni taklif etadi.[87]

Rohiblarni tayyorlash bo'yicha Buddist institutlari Dhammaning asosi, intizom kodeksi, Pali, Budda hayoti va Buddist kanoni kabi diniy fanlarni o'qitishga ko'proq vaqt ajratmoqdalar.[66] Rohiblar televizor va radio orqali nutq so'zlayotganday tuyuladi va ularga maktablarda nutq so'zlash va kasalxonalarda bemorlarga kirish huquqi berilgan.[66] So'nggi paytlarda Laosda bir xil ijtimoiy aloqada bo'lgan buddizm ham rivojlandi. Endi rohiblar OIV va giyohvandlikning oldini olish dasturlarida faol ishtirok etib, ijtimoiy ish, atrof-muhitni muhofaza qilish va ta'lim sohalarini aralashtiradigan boshqa sohalarda kengaymoqda.[88] Luang Prabangning YuNESKO tomonidan dunyo miqyosidagi merosi maqomi uning buddaviylik institutlarining yanada ko'proq global aloqalariga olib keldi: Luang Prabangning eng yuqori martabali rohibasi Maha Xamchan Virachitto (1920-2007) o'zining transmilliy tarmoqlarini hatto sotsializm davrida ham ushlab turdi va shunday qildi Laosda buddizmning qayta tiklanishiga katta ta'sir ko'rsatdi (Boulyaphonh 2014, Sengsoulin 2014). U vafotidan keyin qoldirgan va boshqa oddiy odamlar va rohiblarning so'nggi yuz yil ichida olingan katta fotosuratlari endi arxivga aylantirilmoqda, bu shaharning diniy madaniyati o'tmishini hujjatlashtirish uchun katta ahamiyatga ega bo'ladi.

Laos madaniyatidagi buddizm

Laos buddisti juda dindor va o'tmishda deyarli har bir Laos fuqarosi a monastir yoki ma'bad, kamida qisqa vaqt ichida. Ba'zi erkaklar ham umrining oxirigacha rohib bo'lishadi. Zamonaviy hayot talablari orqali ushbu amaliyot hozirda o'zgarishlarga duch kelmoqda. Aksariyat odamlar xizmatlarini yaxshilash va ularni yaxshilash uchun rohiblarga oziq-ovqat berishadi karma. Bir paytlar Laos ibodatxonalari rohiblar uchun "universitetlar" sifatida ko'rilgan. Laos rohiblar Lao jamoalarida katta hurmat va ehtiromga ega. Laos buddizmiga asoslanib, Laos ayollari faqatgina erishish mumkinligi haqida o'rgatilgan nirvana ular erkaklar sifatida qayta tug'ilgandan keyin.[89]

San'at va me'morchilik

"Yomg'irni chaqirish" holatidagi 18-asr Budda haykali Haw Phra Kaew

The Pha That Luang, Wat Sisakhet, Wat Xieng Thong va O'sha to'g'on barchasi Laosdagi buddist tuzilmalardir. Laos buddizmi ham mashhur tasvirlar ning Budda noyob Laosni ijro etish mudralar, yoki imo-ishoralar, masalan, yomg'irni chaqirish va o'ziga xos Lao pozalarini urish, masalan Buddani yotib kutib olish o'lim, shundan keyin u Nirvanaga erishadi. Mustamlaka davrida Anri Parmentier 1960 va 1970 yillarda sodir bo'lgan halokatdan oldin (Parmentier 1988) Laos san'ati va arxitekturasi bo'yicha katta tadqiqotlar o'tkazdi, bu ushbu sohaning umumiy hujjatlari uchun juda muhimdir.

Adabiyot

In Pra Lak Pra Lam, Laos Ramayana, o'rniga Rama sifatida tasvirlangan mujassamlash ning Vishnu, Rama - Buddaning mujassamlanishi. Laos xalqi ham ko'plab versiyalarini yozgan Jataka ertaklari. See the study by Sahai (1973) and Ladwig (2016) for more specific accounts of these narratives and their associated rituals, and especially Peltier (1987) for an excellent overview of the rich literary tradition of Laos. Louis Finot's extensive overview of Lao Buddhist manuscripts is somewhat dated, but remains one of the best studies ever undertaken on this subject (Finot 1917).

Adabiyotlar

  1. ^ Pew tadqiqot markazi 2015
  2. ^ a b v d Savada, Andrea Matles (1994). Laos: mamlakatni o'rganish. Vashington, Kolumbiya: Kongress kutubxonasi uchun GPO.
  3. ^ "CIA World Factbook- Laos". Olingan 10 aprel 2007.
  4. ^ National Statistic Centre (2007). ພົນການສໍາຫຼວດ ພົນລະເມືອງ ແຂວງຕ່າງໆ 2005. Vientiane: National Statistic Centre.
  5. ^ Lorrillard 2006, p. 144.
  6. ^ Lorrillard 2006.
  7. ^ Lorrillard 2006, p. 141.
  8. ^ a b v Reat, Noble Ross. "Buddhism in Laos". Arxivlandi " the original 2007 yil 26 mayda. Olingan 12 aprel 2007.
  9. ^ Lorrillard 2006, p. 140.
  10. ^ Holt 2009.
  11. ^ Ladwig, Patrice (2018). The Indianization and Localization of Textual Imaginaries. Theravada Buddhist Statecraft in Mainland Southeast Asia and Laos in the context of Civilizational Analysis. In Hann, Chris & Johann P. Arnason (eds.). Anthropology and Civilizational Analysis. Eurasian Explorations. New York: New York: SUNY. pp. 155–192.
  12. ^ Kourilsky, Gregory & Patrice Ladwig (2018). "Governing the monastic order in Laos. Pre-modern Buddhist legal traditions and their transformation under French colonialism". Buddhism, Law & Society. 3: 191–237.
  13. ^ Ladwig, Patrice. "Imitations of Buddhist statecraft. The patronage of Lao Buddhism and the reconstruction of relic shrines and temples in colonial French Indochina". Ijtimoiy tahlil. 62/2: 98–125 – via https://www.berghahnjournals.com/view/journals/social-analysis/62/2/sa620205.xml?pdfVersion=true.
  14. ^ Kourilsky 2006.
  15. ^ McDaniel 2008.
  16. ^ Kourilsky 2006, p. 30f.
  17. ^ Ivarsson 2008, p. 93f.
  18. ^ Kourilsky 2006, p. 64f.
  19. ^ Ladwig 2014.
  20. ^ Baird 2013 yil.
  21. ^ Moppert 1978.
  22. ^ Taillard 1974.
  23. ^ a b Ladwig 2011.
  24. ^ Souvannavong, Bong (1961). Doctrine Lao ou socialisme dhammique (sangkhom dhammadhipatai) pour l’instauration de la paix. Geneva: Geneva: ATAR.
  25. ^ Ladwig, Patrice (2017). 'Special operation pagoda'. Buddhism, covert operations and the politics of religious subversion in Cold War Laos. Singapur universiteti matbuoti. ISBN  9789814722261.
  26. ^ a b v d Lafont 1982, p. 150.
  27. ^ Jigarrang 1986 yil, pp. 228–299.
  28. ^ Jigarrang 1986 yil, p. 230.
  29. ^ Morev 1998, 33-34 betlar.
  30. ^ a b Jigarrang 1986 yil, p. 228.
  31. ^ a b Morev 1998, p. 34.
  32. ^ Folsena 2006 yil, p. 71.
  33. ^ a b Morev 1998, p. 32.
  34. ^ Stuart-Fox 1996, 68-69 betlar.
  35. ^ Grabowsky 2007, p. 133.
  36. ^ Stuart-Fox 1996, p. 72.
  37. ^ Folsena 2006 yil, p. 67.
  38. ^ a b v d Stuart-Fox 1996, p. 88.
  39. ^ a b v Jigarrang 1986 yil, p. 221.
  40. ^ Lafont 1982, p. 148.
  41. ^ a b Jigarrang 1986 yil, p. 220.
  42. ^ a b v Jigarrang 1986 yil, p. 223.
  43. ^ a b Ladwig 2009.
  44. ^ a b v d Stuart-Fox 1996, p. 89.
  45. ^ Evans 1998 yil, p. 52.
  46. ^ a b v d e Jigarrang 1986 yil, p. 222.
  47. ^ a b v Stuart-Fox 1996, p. 90.
  48. ^ Stuart-Fox 1996, p. 91.
  49. ^ a b Morev 2002, p. 396.
  50. ^ a b Stuart-Fox 1996, p. 93.
  51. ^ Lafont 1982, p. 151.
  52. ^ a b v Stuart-Fox 1996, p. 95.
  53. ^ Stuart-Fox 1996, p. 94.
  54. ^ Evans 1998 yil, p. 61.
  55. ^ a b v d Stuart-Fox 1996, p. 99.
  56. ^ a b v Baird 2012, p. 662.
  57. ^ Stuart-Fox 1996, p. 96.
  58. ^ a b Jigarrang 1986 yil, p. 229.
  59. ^ Morev 1998, p. 33.
  60. ^ Holt 2009, p. 146.
  61. ^ Stuart-Fox 1996, p. 97.
  62. ^ Jigarrang 1986 yil, p. 224.
  63. ^ a b Lafont 1982, p. 159.
  64. ^ Evans 1998 yil, p. 57.
  65. ^ a b v d Jigarrang 1986 yil, p. 225.
  66. ^ a b v Morev 2002, p. 398.
  67. ^ a b Lafont 1982, p. 152.
  68. ^ a b Stuart-Fox 1996, p. 101.
  69. ^ a b v d Stuart-Fox 1996, p. 107.
  70. ^ Stuart-Fox 1996, p. 106.
  71. ^ Jigarrang 1986 yil, p. 226.
  72. ^ a b Stuart-Fox 1996, p. 98.
  73. ^ Stuart-Fox 1996, p. 104.
  74. ^ a b v d Stuart-Fox 1996, p. 105.
  75. ^ a b Jigarrang 1986 yil, p. 227.
  76. ^ Baird 2012.
  77. ^ a b Lafont 1982, p. 153.
  78. ^ a b Morev 1998, p. 35.
  79. ^ Ladwig 2007.
  80. ^ Stuart-Fox 1996, p. 108.
  81. ^ a b Ladwig 2015.
  82. ^ Folsena 2006 yil, p. 89.
  83. ^ Morev 2002, p. 397.
  84. ^ Folsena 2006 yil, p. 70.
  85. ^ Evans 1998 yil, p. 67.
  86. ^ Leach, Edmund (1954). Political Systems of Highland Burma- A Study of Kachin Social Structure. London: LSE Monographs.
  87. ^ Ladwig, Patrice (1 January 2016). "4 Religious Place Making: Civilized Modernity and the Spread of Buddhism among the Cheng, a Mon-Khmer Minority in Southern Laos". Religion, Place and Modernity: 95–124. doi:10.1163/9789004320239_005.
  88. ^ Ladwig 2008.
  89. ^ Laosdagi ayollar, activetravellaos, 2005. Arxivlandi 2011 yil 3 sentyabr Orqaga qaytish mashinasi

Bibliografiya

  • Baird, Ian (2012). Lao Buddhist Monks' Involvement in Political and Military Resistance to the Lao People's Democratic Republic Government since 1975 Osiyo tadqiqotlari jurnali 71:3 (pp. 655–677)
  • Baird, Ian (2013). Millenarian Movements in Southern Laos and Northeastern Siam (Thailand) at the Turn of the Twentieth Century: Reconsidering the Involvement of the Champassak Royal House. South East Asia Research Vol.21/2, pp. 257–279.
  • Boulyaphonh, Khamvone (2014). International Connections of Lao Buddhism as Reflected in Personal Letters Found at Pha Khamchan Virachitta Maha Thela's Abode (Kuti) in Vat Saen Sukharam, Luang Prabang. Göttingen: DORISEAS Working Paper [http://www.dorisea.de/de/node/1644].
  • Brown, M. & Zasloff, J.J. (1986). Apprentice Revolutionaries: The Communist Movement in Laos, 1930–1985 Stanford: Hoover Institution Press
  • Evans, G. (1998). The Politics of Ritual and Remembrance: Laos Since 1975 Honolulu: Gavayi universiteti matbuoti
  • Finot, Louis (1917). Recherches sur la littérature laotienne, Bulletin de l'Ecole Francaise d'Extreme-Orient Vol. 17/5, pp. 1–219.
  • Grabowsky, V. (2007). Buddhism, Power and Political Order in Laos in Harris, I. (ed) Buddhism, Power and Political Order (pp. 121–142) Abingdon: Routledge
  • Holt, John (2009). Spirits of the Place: Buddhism and Lao Religious Culture. Gavayi universiteti matbuoti
  • Ivarsson, Soren (2008). Creating Laos. The making of a Lao space between Indochina and Siam, 1860–1945. Copenhagen: NIAS.
  • Kourilsky, Gregory (2006). Recherches sur l'institute bouddique au Laos (1930–1949). Les circonstances de sa création, son action, son échec. unpublished Master thesis, Paris: EPHE.
  • Ladwig, Patrice (2006). Applying the Dhamma to contemporary society: Socially engaged Buddhism and development work in Lao PDR, Juth Pakai – UNDP Development Journal 7, 16–27
  • Ladwig, Patrice (2008). Between cultural preservation and this-worldly commitment: Modernization, social activism and the Lao Buddhist sangha. In Goudineau, Yves & Michel Lorillard (eds.). Nouvelles recherches sur le Laos. Paris and Vientiane: EFEO.
  • Ladwig, Patrice (2009). Prediger der Revolution: Der buddhistische Klerus und seine Verbindungen zur Kommunistischen Bewegung in Laos (1957–1975). Jahrbuch für Historische Kommunismusforschung, Jild 15/1, pp. 181–197.
  • Ladwig, Patrice (2011). The Genesis and Demarcation of the Religious Field: Monasteries, State Schools, and the Secular Sphere in Lao Buddhism (1893–1975). Sojourn. Journal of Social Issues in Southeast Asia Vol.26/2, 2011, pp. 196–223.
  • Ladwig, Patrice (2014). Millennialism, Charisma and Utopia: Revolutionary Potentialities in Pre-modern Lao and Thai Theravāda Buddhism. Siyosat, din va mafkura Vol. 15/2), pp. 308–329.
  • Ladvig, Patris (2015). Yodgorliklarga sig'inish va haykallarni jonlantirish. Zamonaviy Laosda buddistlik ishlarining o'zgarishi. Zamonaviy Osiyo tadqiqotlari Vol.49/6, 2015, pp. 1875–1902.
  • Ladwig, Patrice (2016). Emotions and narrative: Excessive giving and ethical ambivalence in the Lao Vessantara-Jātaka. In Collins, Steven (ed.). Readings of the Vessantara Jātaka. New York: Columbia University Press, pp. 53–80
  • Lafont, P-B. (1982). Buddhism in Contemporary Laos in Stuart-Fox, M. (ed) Contemporary Laos: Studies in the Politics and Society of the Lao People's Democratic Republic (pp. 148–162) St Lucia: University of Queensland Press
  • Lorrillard, Michel (2006). Insights on the Diffusion of Lao Buddhism. in Lagirarde, François (ed.). Buddhist Legacies in Mainland Southeast Asia. Paris: EFEO.
  • Lorrillard, Michel (2008). Pour une géographie historique du bouddhisme au Laos. in Goudineau, Yves & Michel Lorrillard (eds.). Recherches nouvelles sur le Laos. Bangkok: EFEO.
  • McDaniel, Justin (2008). Gathering leaves and lifting words. Histories of Buddhist monastic Education in Laos and Thailand. Washington: University of Washington Press.
  • Moppert, François (1978). Mouvement de résistance au pouvoir colonial français de la minorité proto indochinoise du plateau des Bolovens au Sud-Laos 1901–1931. Unpublished PhD dissertation, Université de Paris VII.
  • Morev, L. (1998). Religion, state and society in contemporary Laos Din, davlat va jamiyat 26:1 (pp31–38)
  • Morev, L. (2002). Religion in Laos Today Din, davlat va jamiyat 30:4 (pp. 395–407)
  • Parmentier, Henry (1988). L'art du Laos (2 vol.). Paris: EFEO.
  • Peltier, Anatole (1988). Le roman classique Lao. Paris: EFEO.
  • Pholsena, V. (2006). Post-war Laos: The Politics of Culture, History and Identity Singapore: Institute of Southeast Asian Studies
  • Sahai, Sachchidanand (1973). The Ramayana in Laos: a study in the Gvay Dvorahbi. Dehli: D.K. Nashriyotlar.
  • Sengsoulin, Bounleuth (2014). The Lao Sangha of Luang Prabang and its Social Role in the Post-1975 Period. Göttingen: DORISEA Working Paper [http://www.dorisea.de/de/node/1632]
  • Stuart-Fox, M. (1996). Buddhist Kingdom, Marxist State: The Making of Modern Laos Bangkok: White Lotus Co., Ltd
  • Taillard, Christian (1974). Essai sur la bi-polarisation autour du vat et de l'école des villages Lao de la plaine de Vientiane: Le bouddhisme populaire confronte au développement économique. Asie du Sud-est et Monde Insulindien Vol. 5/3, 91–104.
  • Trankell, I-B. (2000). Royal Relics: Ritual & Social Memory in Louang Prabang in Evans, G. (ed) Laos: madaniyat va jamiyat (pp. 191–213) Singapore: Institute of Southeast Asian Studies
  • Zago, Marcel (1978). Un bonze accuse. Pôles et Tropiques Vol. 4/1, pp. 132–143.

Qo'shimcha o'qish

  • Berger, Hans Georg (2000). Het bun dai bun: Laos, sacred rituals of Luang Prabang; with texts by Christian Caujolle [et al.] London: Westzone ISBN  978-1-903391-02-0

Tashqi havolalar

An interesting ethnographic documentary by Patrice Ladwig and Gregory Kourilsky, Caring for the Beyond: Two Lao Buddhist Festivals for the Deceased can be down loaded here: Bristol University Death Ritual Project.

An interesting description of sacred caves in Southeast Asia and their role in Buddhist practice can be found here:Sacred caves in Southeast Asia