Tayvanda buddizm - Buddhism in Taiwan - Wikipedia

Tayvanlik buddist rohib, an'anaviy liboslar va bambukdan tayyorlangan shlyapa.

Buddizm dinlarining asosiy dinlaridan biridir Tayvan. Tayvan xalqi asosan mashq qilish Mahayana buddizmi, Konfutsiy printsiplari, mahalliy amaliyotlar va Daosist an'ana.[1] Buddist va daosizm an'analaridan diniy mutaxassislar uchun rollar tug'ruq va dafn marosimlari kabi alohida holatlarda mavjud. Ulardan kichikroq raqam aniqroq aniqlanadi Xitoy buddisti boshqa Osiyo urf-odatlaridan amaliyotni chetlab o'tmasdan, ta'limot va muassasalar. Aholining taxminan 35% buddizmga ishonadi.[2]

Tayvan hukumati statistikasi buddizmni daosizmdan ajratib turadi, ikkalasi uchun ham deyarli teng sonlarni beradi. 2005 yilda aholini ro'yxatga olishda 23 million aholidan 8 million budda va 7,6 million taosistlar qayd etilgan.[3] Tayvanning o'zini "daochilar" deb e'lon qilganlarning aksariyati aslida ko'proq narsani kuzatadilar sinkretistik bilan bog'liq amaliyotlar Xitoyning an'anaviy dini buddizmga asoslangan. O'zini o'zi tanigan buddistlar, shuningdek, mahalliylashtirilgan dinlarning tarafdorlari bo'lishi mumkin Yiguandao kabi buddaviy raqamlarni ham ta'kidlaydi Guanyin yoki Maydon va vegetarianizmni qo'llab-quvvatlaydi.

Tayvan buddizmining xususiyatlarini ajratib ko'rsatish - bu amaliyotga ahamiyat berishdir vegetarianizm, ta'siri Gumanistik buddizm va yirik markazlashgan buddaviy tashkilotlarning mashhurligi. Xalq orasida ayniqsa nufuzli muassasalarni asos solgan to'rtta buddist o'qituvchi "deb nomlanadiTo'rt samoviy shoh Tayvan buddizmi ",[4] har bir kardinal yo'nalish uchun bittadan, tegishli muassasalari bilan "To'rt buyuk tog'lar ". Ular:

Keyingi Xitoy fuqarolar urushi, Buddizm Tayvanda mashhurlikning tez o'sishiga olib keldi, bu Tayvannikiga tegishli iqtisodiy mo''jiza urushdan keyin va tenglik, erkinlik va aql kabi zamonaviy qadriyatlarni targ'ib qiluvchi bir necha yirik buddaviy tashkilotlar, bu mamlakatda o'sib borayotgan o'rta sinf uchun jozibador edi.[5][6] Tayvanlik buddaviylik institutlari dunyoviy jamiyatdagi ishtiroki, shu jumladan kollejlar, shifoxonalar va tabiiy ofatlarni bartaraf etish kabi bir qator jamoat mollari va xizmatlarini taqdim etish bilan mashhur.[5]

Tarix

Shuningdek qarang: Xitoyda buddizm

Dastlabki yillar

Ven. Vey Chueh, Tayvanda an'anaviy Chan buddist ustasi.

Buddizm Tayvanga olib kelingan Golland mustamlakachiligi Xitoy provinsiyalaridan kelgan ko'chmanchilar tomonidan Fujian va Guandun.[7] 1624 yildan 1663 yilgacha Tayvanni boshqargan gollandlar buddizmni susaytirdilar, chunki o'sha paytda butlarga sig'inish jamoatchilikka qamchilash va haydash bilan jazolangan.[8] 1662 yilda, Koxinga gollandlarni Tayvandan haydab chiqardi. Uning o'g'li Zheng Jing Tayvanda birinchi buddist ibodatxonasini tashkil etdi. Bu davrda buddistlik amaliyoti keng tarqalmagan, buddist rohiblar faqat dafn va yod olish marosimlarini o'tkazganlar.[9]

Qachon Tsing sulolasi 1683 yilda Tayvanni o'z nazorati ostiga oldi, Fujian va Guangdong provinsiyalaridan ma'badlarni barpo etish uchun ko'plab rohiblar keldi, xususan Guanyin va turli xil buddaviy mazhablar rivojlandi. Biroq monastir buddizm 1800 yillarga qadar etib kelmadi.

Yaponiya davri

Davomida Yaponiyaning Tayvanda hukmronligi (1895-1945), ko'plab maktablar Yaponiya buddizmi kabi o'zlarining buddizm ta'limotlarini targ'ib qilish uchun Tayvanga kelgan Kegon (華 厳 宗), Tendai (天台 宗), Shingon buddizmi (真言 宗), Rinzai maktabi (臨 済 宗), Sōtō (曹洞宗), Jōdo shū (浄土 宗), Jōdo Shinshū (浄土 真宗) va Nichiren buddizmi (日 蓮宗). Xuddi shu davrda aksariyat Tayvan buddist ibodatxonalari uchta markaziy ibodatxonalardan biriga qo'shilishdi:

  • Shimoliy (Keelung ): Yueh-mei tog'i (月 眉山), Master tomonidan asos solingan Shanxay (善慧)
  • Markaz (Miaoli ): Fa-yun ibodatxonasi (法 雲 寺), Ustoz tomonidan asos solingan Chueh-li (覺 立)
  • Janubiy (Taynan ): Kay-yuan ibodatxonasi (開元 寺), shuningdek Chueh-li tomonidan asos solingan

Yaponiya mustamlakasi sifatida Tayvan Yaponiya buddizmi ta'siriga tushdi. Ko'plab ibodatxonalar yapon nasablariga qo'shilish uchun bosim o'tkazdilar, shu jumladan buddizm yoki daosizmga nisbatan mavqei aniq bo'lmagan. (Xitoy xalq diniga urg'u berish keng tarqalgan bo'lib Yaponiya hukmronligiga qarshi norozilik shakli sifatida qabul qilingan.) Uylangan ruhoniylikni joriy etishga urinishlar qilingan (Yaponiyada bo'lgani kabi). Bular ildiz otmadi, chunki vegetarianizm va / yoki ruhoniylarning turmushga chiqmasligi Yaponiyaga qarshi norozilikning yana bir vositasi bo'ldi.

Ikkinchi jahon urushi

Yaponiyaning mag'lubiyati bilan Ikkinchi jahon urushi, Tayvan nazorati ostiga o'tdi Chiang Qay-shek "s hukumat, natijada aksincha siyosiy bosimlar. 1949 yilda bir qator materik rohiblari Chiang harbiy kuchlari qatorida Tayvanga qochib ketishdi va yangi rejim tomonidan imtiyozli imtiyozlarga ega bo'lishdi. Ushbu davrda buddistlik muassasalari Xitoy Respublikasi hukumat nazorati ostidagi Buddistlar assotsiatsiyasi tasarrufiga o'tdi (中國 佛教 會 [zh ]). Dastlab 1947 yilda tashkil etilgan (yilda Nankin ), unda "materik" rohiblari ustunlik qilgan. Mustaqil buddaviy tashkilotlarga ruxsat berila boshlangan 1960-yillarda uning vakolati pasayib keta boshladi; va ayniqsa 1987 yil ko'tarilganidan beri Tayvanda harbiy holat.

Urushdan keyingi davr

Asosiy qo'riqxona Fo Guang Shan Yaqin monastir Kaosyun

Urushdan keyin Tayvanda buddizm tez sur'atlar bilan o'sib bordi, bu esa bir necha Buddist o'qituvchilarning immigratsiyasi bilan bog'liq. Kommunistik Xitoy da millatchilar mag'lub bo'lgandan keyin Xitoy fuqarolar urushi va o'sishi Gumanistik buddizm (人間 佛教). 'Gumanistik buddizm' buddist jamoalari va keng jamiyat o'rtasidagi to'g'ridan-to'g'ri munosabatlarni rivojlantiradi. Ijtimoiy jihatdan jalb qilingan buddizm sifatida ham tanilgan, u atrof-muhitni muhofaza qilish kabi jihatlarda ishtirok etish orqali jamiyatni takomillashtirishga qaratilgan. Gumanistik buddizm zamonaviy Tayvan buddizmining ajralib turadigan asosiy xususiyati.[10]

Gumanistik buddizm o'z ildizlarini xitoylik rohib Mo'tabarga bog'laydi Taixu (1890-1947), u marosim va marosimlarga doimiy e'tiborni isloh qilishni xohladi.[5] Taixu buddistlar hamjamiyati orqali jamiyatga to'g'ridan-to'g'ri hissa qo'shishni targ'ib qildi va Ustoz uchun muhim ta'sir ko'rsatdi Yin Shun, odatda Tayvanga gumanistik buddizmni olib kelgan shaxs sifatida qaraladi.[11]

Ushbu ikki raqam Buddist o'qituvchilarning zamonaviy Tayvan buddizmini shakllantirgan asosiy ta'siri edi.[12]Buddist markazlarning birinchi xususiy tarmoqlaridan biri bu edi Xsing Yun, to'g'ridan-to'g'ri Taixu tomonidan ilhomlangan.[13] Xsing Yun birinchi marta 1950-yillarda radioeshittirishlarning yangi vositasi orqali va keyinchalik Buddist audio nashrlari orqali mashhurlikka erishdi. fonograf disklari, tashkil etilishiga olib keladi Fo Guang Shan 1967 yilda.[14] Yana bir yirik shaxs - bu asos solgan Yin Shunning bevosita shogirdi usta Cheng Yen edi Tzu Chi bu Tayvanning eng yirik buddist tashkiloti va xayriya tashkilotiga aylanadi.

1980-yillarda Buddistlar rahbarlari Tayvannikiga bosim o'tkazdilar Ta'lim vazirligi buddistlar universiteti tashkil qilinishiga xalaqit beradigan turli xil siyosatlarni yumshatish. Natijada 1990-yillarda Tayvanning yordami bilan qo'shilgan mablag'larni jalb qilish natijasi bo'ldi "mo''jizaviy iqtisod "- har biri o'zgacha buddistlar etakchisi bilan bog'liq bo'lgan bir yarim o'nlab maktablar paydo bo'ldi. Ularning orasida Tzu Chi universiteti, Xsuan-Chuang universiteti, Huafan universiteti, Fo Guang universiteti, Nanxua universiteti va Dharma Drum Buddist kolleji. Ta'lim vazirligining me'yoriy hujjatlari tan olingan kollejlar va universitetlarning diniy e'tiqodni yoki amaliyotni talab qilishini taqiqlaydi va shu sababli ushbu muassasalar o'z darajalaridan boshqalardan deyarli farq qilmaydi. (Tayvan bir necha o'nlab kishilarga ega bo'lgan seminarlar tomonidan berilgan darajalar hukumat tomonidan tan olinmagan.) Eski tarixiy munosabatlarni bekor qilishda ushbu Tayvanlik buddistlar keyinchalik Buddizmning tiklanishida muhim rol o'ynaydi. materik Xitoy keyinchalik asrda.[13][15]

2001 yilda magistr Sin Tao ochdi Jahon dinlari muzeyi yilda Yangi Taypey. Muzeyda o'n turli xil dunyo dinlariga oid eksponatlardan tashqari, "Avatamsaka dunyosi" ham namoyish etilgan. Avatamsaka Sutra.

Vajrayana maktablarining rivojlanishi

So'nggi o'n yilliklarda, Vajrayana buddizmi Tayvanda Tibet kabi mashhurligi oshdi lamalar to'rtta Tibet maktablaridan (Kagyu, Nyingma, Sakya va Gelug) orolga tashrif buyurishdi, shu jumladan 14-Dalay Lama, 1997, 2001 va 2009 yillarda orolga uch marta tashrif buyurgan.

The Koyasan Shingon mazhab Yaponiya shuningdek, Tayvanda o'zining amaliy markazlari va ibodatxonalarini saqlaydi, ulardan ba'zilari tarixiy jihatdan Tayvan tarixining yapon davrida tashkil etilgan, boshqalari esa Ikkinchi Jahon Urushidan keyingi davrlarda uzoq vaqt davomida yo'q qilingan pravoslav ezoterik buddizm nasabini tiklash uchun tashkil etilgan. The Tang sulolasi.

The Haqiqiy Budda maktabi, 1980 yillarning oxirlarida Tayvanlik mahalliy tomonidan tashkil etilgan Lu Sheng-yen, Tayvandagi Vajrayana mazhablaridan eng taniqli kishilardan biri hisoblanadi, ammo kamida etti tashkil etilgan Buddist tashkilotlar bu guruhni shaxsga sig'inish.[16][17]

20-asr oxirlarida tez o'sish

Asosiy yo'l Fo Guang Shan Budda muzeyi

Ichki ishlar vazirligi tomonidan taqdim etilgan statistika shuni ko'rsatadiki, Tayvanning buddist aholisi 1983 yilda 800 ming kishidan 1995 yilda 4,9 million kishiga o'sgan va 600 foizga o'sgan. Aksincha, shu davrda aholi soni o'n ikki foizga o'sdi.[18] Bundan tashqari, o'sha davrda ro'yxatdan o'tgan buddist ibodatxonalari soni 1157 dan 4020 gacha o'sdi va rohibalar va rohibalar soni 9300 ta rohiba va rohibalar, 1983 yildagi 3470 dan oshdi.[19]

Olimlar ushbu tendentsiyani Tayvandagi bir qator noyob omillarga, shu jumladan, shu davrda faol bo'lgan xarizmatik o'qituvchilarning faoliyatiga, shuningdek, Xitoy Xalq Respublikasida diniy ta'qiblardan qochgan dindor buddistlarning ko'chib ketishiga bog'liq. Buning ustiga, hukumatdagi bir necha amaldor Chiang Qay-Shek qochib ketgan buddistlar Tayvanga kelganlarida Buddizmni qo'llab-quvvatlashda yordam bergan sodiq buddistlar edilar.[20] Tezkor o'sish uchun olimlar keltiradigan boshqa omillar orasida Tayvan fuqarolari orasida shaxsiyatni izlash, urbanizatsiya kuchayishi va tobora shaxssizlashib borayotgan jamiyatda izolyatsiya hissi mavjud.[21]

Asosiy zal Tzu Chi Jamg'arma

Buddizmning o'sishi 1980 yillarning oxirlarida, Tayvan hukumati ancha liberallashganida keskin ko'tarildi.[21] Ijtimoiy ta'sirlardan tashqari, buddistlar jamoasiga kelsak, bir qator o'zgarishlar yuz berdi. Tayvanning modernizatsiyasi ko'tarilish davriga to'g'ri keldi Gumanistik buddizm. Tayvanda buddizmning o'sishiga ushbu davrda rivojlanib borgan turli xil o'qituvchilar boshchiligidagi gumanistik buddizm falsafasiga muvofiq ijtimoiy aloqada bo'lgan bir qator tashkilotlar boshchilik qildilar. Buddist guruhlar odamlarning kundalik hayotiga ko'proq jalb qilinganligi sababli, buddizm ta'limotlarini atrof-muhitni muhofaza qilish, inson huquqlari va stressni boshqarish kabi zamonaviy mavzularga mosroq va tatbiq etilishi uchun umumiy harakatlar bo'ldi.[5] Ushbu o'zgarishlar Buddizmning zamonaviy dunyoda Tayvan aholisi uchun juda dolzarb ekanligi haqidagi tasavvurni yaratishga yordam berdi.[21]

Tez iqtisodiy o'sish va umumiy farovonlik Tayvanda buddizm uchun ham muhim omil bo'ldi. Odamlar vaqtni tejaydigan avtomobillar va maishiy texnika kabi tovarlarni sotib olishlari bilan, odamlar hayotining mazmuni yoki maqsadini ta'minlashga yordam beradigan faoliyatga qo'shimcha vaqt ajratilishi mumkin. Bu Tayvanda odamlar zudlik bilan va moddiy manfaatdorlikdan tashqari chuqurroq mamnuniyatni qidiradigan holat sifatida taxmin qilinmoqda. Iqtisodiy farovonlik shuningdek, Tayvanning bir qator jamoalarida xayriya mablag'lari va ko'ngillilar ko'payganligini anglatadi.[5]

To'liq ko'rinish Dharma baraban tog'i Monastir

Boshqa diniy guruhlar, masalan Xristian cherkovlari Shu kabi yondashuvlarni qo'llagan va buddistlarning qayta tiklanish davrida Tayvanda bir xil ijtimoiy manfaatlarga ega bo'lgan, buddizmning Xitoy tarixi va madaniyatida uzoq vaqtdan beri o'z rolini o'ynaganligi katta afzalliklarga ega edi. Xristian cherkovlari kabi guruhlar begona deb topilgan va shuning uchun buddizm o'sha paytda Tayvanda etnik o'ziga xoslik tuyg'usini izlayotgan va Tayvan modernizatsiya qilingan sari ko'proq ijtimoiy ongli jamoatchilikning mafkuraviy ehtiyojlarini qondirishga intilgan yoshlarga ko'proq murojaat qilgan.[5] Buddizmning boshqa diniy guruhlarga nisbatan yana bir afzalligi shundaki, Tayvanda buddizmning o'sishiga birinchi navbatda yirik buddaviy tashkilotlar rahbarlik qilmoqda. Tzu Chi va Fo Guang Shan. Kabi tashkilotlarni xarizmatik rahbarlar boshqargan To'rt samoviy shoh va tashkilotlarning kattaligi yirik buddistik tashkilotlarga resurslari va oshkoraligi jihatidan ustunlik berib, keng miqyosda mablag 'yig'ish va ommaviy tadbirlarni o'tkazishga imkon berdi.[22] Bundan tashqari, qayta tiklanishni boshqaradigan zamonaviy Tayvan buddist tashkilotlarining aksariyati zamonaviy texnologiyalarni ommaga murojaat qilish uchun ishlatganliklari bilan tanilgan va ba'zilari o'sha paytda ommabop ilg'or sabablarni qo'llab-quvvatlaganlar.[23]

Sezilarli mablag 'va dinga nisbatan erkinroq yondoshish urushdan keyingi davrda Tayvanda xalq dinlari va buddizmning rivojlanishiga imkon berdi. Bu buddizm va din duch kelgan jiddiy cheklovlardan farq qiladi materik Xitoy 1949–78 yillarda. Buddizm, boshqa jihatlar qatori, Xitoy madaniyatining millatni orqaga tortadigan jihati sifatida qaraldi. Ko'plab rohiblar va rohibalar o'zlarining monastir hayotlaridan voz kechishga va umumiy jamiyatning bir qismiga aylanishga majbur bo'ldilar. 1978 yilga qadar buddizmga qodir emas edi materik Xitoyda qayta sirt. Tayvanda mavjud bo'lgan juda xilma-xil muhit buddizmga 20-asr oxiridan beri Tayvanda juda muhim diniy mavjudotga ega bo'lishga imkon berdi. Hozir ko'plab olimlar Tayvanni markaz deb bilishadi Xitoy buddizmi ko'plab mashhur buddistlar rahbarlari tomonidan butun orol bo'ylab barpo etilgan ko'plab maktablar, ibodatxonalar va ziyoratgohlar mavjud.[5]

Shuningdek qarang

Manbalar

  • Chandler, Styuart. Yer yuzida sof erni barpo etish: modernizatsiya va globallashuvga Foguang buddaviy qarashlari. Gavayi universiteti matbuoti, 2004 yil.
  • Hukumat axborot idorasi (Tayvan), Xitoy Respublikasi yilnomasi, 2002.
  • Xsing, Lourens Fu-Chuan. Tayvan buddizmi va buddist ibodatxonalari / Tinch okeani madaniyati fondi: Taypey, 1983 y.
  • Xo, Erling (2002 yil 5 sentyabr). "Budda biznesi". Uzoq Sharq iqtisodiy sharhi. Olingan 23 fevral 2012.(maqola 2002.)
  • Jons, Charlz Brewer (1999). Tayvanda buddizm: din va davlat, 1660–1990 yy. Gavayi universiteti matbuoti. ISBN  978-0-8248-2061-9.
  • Laliberte, Andre. "Tayvanda buddaviy tashkilotlar siyosati: 1989-2003" RoutledgeCurzon, 2004.
  • Madsen, Richard. Demokratiyaning Dharma: Tayvanda diniy Uyg'onish va siyosiy taraqqiyot. Kaliforniya universiteti matbuoti, 2007 yil.
  • Devid Shak va Sin-Xuang Maykl Xiao, "Tayvanning ijtimoiy aloqada bo'lgan buddaviy guruhlari", Xitoyning istiqbollari [Onlayn], 59 | 2005 yil may - iyun, Internetda 2008 yil 1 iyundan, 2012 yil 2 sentyabrda ulanish. URL: http://chinaperspectives.revues.org/2803
  • Buddizm dunyo madaniyatlarida [elektron manba]: qiyosiy istiqbollar / Stiven C. Berkvits tahrir qilgan (Santa Barbara: ABC-CLIO, 2006)
  • Tayvan buddizm tarixini makroskopik o'rganish

Izohlar

  1. ^ "Asosiy dinlar hajmi bo'yicha tartiblangan". adherents.com. Arxivlandi asl nusxasidan 2011 yil 22 aprelda. Olingan 27 avgust 2009.
  2. ^ Benoit, Vermander S.J. (1998 yil qish). "Tayvandagi dinlar: merkantilizm va millenarizm o'rtasida" (PDF). Dinlararo. Taipei Ricci instituti: 63-75. Arxivlandi (PDF) asl nusxasidan 2012 yil 3 aprelda. Olingan 24 fevral 2012.
  3. ^ Sakya, Madhusudan (2011 yil 1-yanvar). Buddizmning hozirgi istiqbollari: Buddizm bugungi kunda: muammolar va global o'lchovlar. Cyber ​​Tech nashrlari. p. 95.
  4. ^ Abeynayake, Oliver; Tilakaratne, Asanga (2011 yil 1-yanvar). 2600 yil Sambuddhatva: Global Uyg'onish Sayohati. p. 282. ISBN  978-955-9349-33-4.
  5. ^ a b v d e f g Shak, Devid; Xsiao, Sin-Xuang Maykl (2005 yil 1-iyun). "Tayvanning ijtimoiy aloqada bo'lgan buddaviy guruhlari". Xitoy istiqbollari. 2005 (59). doi:10.4000 / chinerspectives.2803. ISSN  1996-4617. Arxivlandi asl nusxasidan 2016 yil 12 oktyabrda. Olingan 31 dekabr 2016.
  6. ^ Demokratiyaning Dharma: Tayvanda Diniy Uyg'onish va Siyosiy Rivojlanish RichardMadsen tomonidan yozilgan: Skott Peysi The China Journal, 60-son, 203–205 betlar (Chikago universiteti matbuoti, 2008 yil iyul) 203].
  7. ^ Jons, Charlz Brewer (1999 yil 1-yanvar). Tayvanda buddizm: din va davlat, 1660–1990. Gavayi universiteti matbuoti. p. 4. ISBN  978-0-8248-2061-9.
  8. ^ Jons 3-4
  9. ^ Jons 3
  10. ^ "解 嚴 後 台灣 新興 佛教 現象 及其 特質". ddbc.edu.tw. Arxivlandi asl nusxasi 2015 yil 18 mayda. Olingan 3 noyabr 2012.
  11. ^ "解 嚴 後 台灣 佛教 新興 教派 之 研究". url.tw. Arxivlandi 2013 yil 3 yanvarda asl nusxadan. Olingan 14 noyabr 2012.
  12. ^ 潘, 煊 (2005). 法 影 一 世紀. Tayvan: 天下 文化 出版社. ISBN  986-417-475-4.
  13. ^ a b Harding, Jon S.; Xori, Viktor Sygen; Sousi, Aleksandr (2010 yil 29 mart). Yovvoyi g'ozlar: Kanadadagi buddizm. McGill-Queen's Press - MQUP. p. 282. ISBN  978-0-7735-9108-0.
  14. ^ "Sharqiy Osiyo, buddizm". Zamonaviy dunyodagi dinlar: an'analar va o'zgarishlar, Linda Vudxed va boshq., Routledge, 2016, 102-103 betlar.
  15. ^ Jonson, Yan (24 iyun 2017). "Buddist guruh Xitoyni o'zgartiradimi? Yoki Xitoy uni o'zgartiradimi?". The New York Times. ISSN  0362-4331. Arxivlandi asl nusxasidan 2018 yil 31 yanvarda. Olingan 25 iyun 2017.
  16. ^ "真佛宗 是 附 佛 邪教 七大 團 列 六 不法 舉證". Sin Chew Daily. 25 oktyabr 2007. Arxivlangan asl nusxasi 2007 yil 13-dekabrda. Olingan 25 oktyabr 2007.
  17. ^ "真佛宗 是 附 佛 邪教 七大 團 列 六 不法 舉證 (arxiv)". Sin Chew Daily. 2007 yil 25 oktyabr. Arxivlandi asl nusxasidan 2011 yil 13 iyulda. Olingan 9 sentyabr 2009.
  18. ^ Lin, Xua-Chen Jenni (2010). Ezilgan marvaridlar: Tayvanda buddist rohibalar tartibining tiklanishi va o'zgarishi (Tezis). Xyuston, Texas: doktorlik dissertatsiyasi, Rays universiteti. p. 113. hdl:1911/61955.
  19. ^ Lin, Diana. "Buddizm qanchalik rivojlansa, uning ta'sirini ham kuchaytiradi" Bepul Xitoy sharhi, 9.
  20. ^ Klart, Filipp; Jons, Charlz Brewer (2017 yil 10-aprel). Zamonaviy Tayvanda din: o'zgaruvchan jamiyatdagi an'analar va innovatsiyalar. Gavayi universiteti matbuoti. p. 187. ISBN  9780824825645.
  21. ^ a b v Jerryson, Maykl (2016 yil 1-noyabr). Zamonaviy buddizmning Oksford qo'llanmasi. Oksford universiteti matbuoti. p. 93. ISBN  9780199362394.
  22. ^ Jerryson, Maykl (2016 yil 1-noyabr). Zamonaviy buddizmning Oksford qo'llanmasi. Oksford universiteti matbuoti. p. 94. ISBN  9780199362394.
  23. ^ Jerryson, Maykl (2016 yil 1-noyabr). Zamonaviy buddizmning Oksford qo'llanmasi. Oksford universiteti matbuoti. p. 95. ISBN  9780199362394.

Tashqi havolalar