Yaponiyada buddizm - Buddhism in Japan

Yaponiyada buddizm
Rating の 仏 教
Yaponiyaning Kanagava prefekturasidagi Kamakura shahridagi Kitoku-inda Buyuk Budda (Daibutsu) (Milliy xazina)
Jami aholi
v. 84 million yoki 67% (hukumat tahminan, 2018 yil)[1]
Aholisi sezilarli bo'lgan hududlar
Butun Yaponiya bo'ylab
Dinlar
Dharma Wheel.svg Buddizm (asosan Mahayana )
Tillar
Yapon va boshqa tillar
Serialning bir qismi
Yaponiyada buddizm
Ichijoji Kasai13bs4272.jpg

Yaponiyada buddizm ga binoan eramizning 552 yilida rasmiy tanilganidan beri amal qilib kelinmoqda Nihon Shoki[2] dan Baekje, Koreya, buddist rohiblar tomonidan.[3][4] Buddizm Yaponiya jamiyatining rivojlanishiga katta ta'sir ko'rsatdi va shu kungacha madaniyatning ta'sirli tomoni bo'lib qolmoqda.[5]

Yaponiya hukumatining so'zlariga ko'ra Madaniyat ishlari bo'yicha agentlik 2018 yil oxiriga kelib, taxminan 84 million yoki taxminan 67 foizni tashkil etadi Yaponiya aholisi, Buddizm edi Yaponiyada din tarafdorlari orasida ikkinchi o'rinda Sintoizm, garchi ko'p odamlar ikkalasining ham elementlarini mashq qiladilar.[1] Biroq, taxminlarning keng doirasi mavjud; The Pew tadqiqot markazi taxminlarga ko'ra 2010 yilda aholining 36,2% buddizm dinini qabul qilgan.[6] Yaponiya Umumiy Ijtimoiy So'rovi bu ko'rsatkichni 2017 yildagi aholining 20 foizidan kamrog'ini tashkil etadi va 2013 yilgi Yaponiyaning milliy fe'l-atvori tadqiqotlari bilan bir qatorda, aholining taxminan 70 foizi hech qanday diniy e'tiqodga rioya qilmasligini ko'rsatmoqda.[7]

Yaponiyada bor buddistlar soni bo'yicha uchinchi o'rinda turadi dunyoda, keyin Xitoy va Tailand.[8] Zamonaviy davrda Yaponiyaning mashhur buddizm maktablari Sof er buddizmi, Nichiren buddizmi, Shingon buddizmi va Zen.[iqtibos kerak ] Yaponlarning taxminan 60% a Butsudan (Buddistlar ibodatxonasi) ularning uylarida.[9]

Yaponiya buddizm tarixi

Buddizmning Xitoyga Ipak yo'li bo'ylab kelishi

Asosiy maqola: Buddizmning Ipak yo'li orqali etkazilishi

Kelishi Buddizm yilda Xitoy oxir-oqibat bu birinchi aloqalarning natijasidir Xitoy va buddizm Hindiston yarim orolidan tarqagan Markaziy Osiyo. Ushbu kontaktlar ochilishi bilan sodir bo'ldi Ipak yo'li miloddan avvalgi 2-asrda, ning sayohatlaridan so'ng Chjan Qian miloddan avvalgi 138 va 126 yillar orasida. Ushbu aloqalar milodiy 67 yilda Xitoyda buddizmning rasmiy ravishda joriy etilishi bilan yakunlandi. Tarixchilar, odatda, 1-asrning o'rtalariga kelib, din shimoldan shimoliy hududlarga kirib borganiga qo'shiladilar Xuay daryosi Xitoyda.[10]

Kofun davri (250 dan 538 gacha)

Ga ko'ra Liang kitobi, 635 yilda yozilgan, beshinchi Buddist rohiblar dan Gandxara 467 yilda Yaponiyaga sayohat qilgan. O'sha paytda ular Yaponiyani shunday deb atashgan Fusang (Xitoy: 扶桑; Yaponcha talaffuz: Fusō), dengizning narigi sharqidagi mifologik mamlakat nomi:[11]

Fusang Xitoyning sharqida joylashgan, 20000 li Shtatidan (1500 kilometr) sharqda joylashgan Da Xan [大漢, "Xitoy"] (o'zi shtatining sharqida Va zamonaviy Kansai mintaqasida, Yaponiya). (...) Ilgari, Fusang aholisi buddizm dinidan hech narsa bilishmas edi, ammo ikkinchi yilida Da Ming Song Dynasty (467) davrida Kipindan [Gandharaning Kobul viloyati] beshta rohib kemada Fusangga borgan. Ular buddaviylik ta'limotini targ'ib qildilar, oyatlar va rasmlarni tarqatdilar va odamlarga dunyoviy birikmalardan voz kechishni maslahat berdilar. Natijada Fusangning urf-odatlari o'zgardi.

— rohib Hui Shen (慧 深), Liang kitobi, 7-asr[a]

Asuka davri (538 dan 710 gacha) va Nara davri (710-794)

Pagoda of Yakushi-dji yilda Nara (730)
Asosiy maqola: Nanto Rokushū

Asuka davridan oldin Xitoydan Yaponiyaga kelgan buddaviy rohiblarning yozuvlari mavjud bo'lsa-da, Yaponiyaga buddizmning "rasmiy" kirib kelishi 552 y. Nihon Shoki[12] Qirol qachon Baekje shahridan Seong (聖明 王, hozirgi g'arbiy Koreya) ga missiya yubordi Imperator Kinmey Buddist rohiblar yoki rohibalar Buddaning va bir qator tasvirlari bilan birgalikda sutralar buddizmni joriy etish.[4][13] Kuchli Soga klani buddizmning mamlakatda erta tarqalishida asosiy rol o'ynagan. Dastlab yangi e'tiqodni o'zlashtirish sust edi va buddizm faqat bir necha yil o'tgach yoyila boshladi Empress Suiko ochiq yapon xalqi orasida buddizmni qabul qilishni rag'batlantirdi.

Afsonalarga ko'ra, 552 yilda Buddaning mamlakatga birinchilardan bo'lib kelgan tish qoldiqlarini yo'q qilishga urinish bo'lgan; uni bolg'a anvilga urdi. Bolg'a va anvil yo'q qilindi, ammo tish yo'q edi.[14] 593 yil 15-yanvarda Soga no Umako buyurtma bergan Budda yodgorliklari pagoda ustuni ostidagi poydevor toshiga joylashtirildi. Asuka-dera.[15]

607 yilda sutraning nusxalarini olish uchun imperator elchisi yuborildi Sui China. Vaqt o'tishi va buddist ruhoniylari soni ko'payishi bilan idoralar Sōjō (arxiyepiskop) va Szzu (episkop) yaratilgan. 627 yilga kelib Yaponiyada 46 budda ibodatxonalari, 816 budda ruhoniylari va 569 budda rohibalari mavjud edi.

Olti mazhab

Dastlabki davrda Nanto Rokushu deb nomlangan oltita buyuk xitoylik maktablari bo'lgan (南 都 六 宗, yoqilgan olti Nara mazhablari) Yapon tilida Yaponiya arxipelagi:

  1. Ritsu (Vinaya - yo'naltirilgan Nikaya buddizm )
  2. Djitsu (Tattvasiddhi, Nikaya buddizm mazhabi)
  3. Kusha-shū (Abhidxarma - Nikaya buddizmga yo'naltirilgan)
  4. Sanronshū (Sharqiy Osiyo Madhyamaka )
  5. Hossō (Sharqiy Osiyo Yogarakasi )
  6. Kegon (Xuayan )[16]

Ushbu maktablar qadimiy poytaxtlar atrofida joylashgan Asuka va Nara kabi buyuk ibodatxonalar Asuka-dera va Tdayi-ji mos ravishda o'rnatildi. Bu eksklyuziv maktablar emas edi va ibodatxonalarda bir nechta maktablarni yaxshi biladigan olimlar bo'lishi kerak edi. Ularni "o'quv guruhlari" deb tasavvur qilish mumkin degan fikrlar mavjud. Sifatida tanilgan ushbu davrlarning buddizmi Asuka davri va Nara davri - bu amaliy din emas edi, chunki rasmiy vazifasi davlat va imperatorlik uyining tinchligi va ravnaqi uchun ibodat qilish bo'lgan bilimdon ruhoniylar edi. Buddaviylikning bu turi savodsiz va o'qimagan omma uchun ozgina imkoniyatga ega edi va tayinlanmagan va rasmiy buddaviy ta'limiga ega bo'lmagan "xalq ruhoniylari" ning o'sishiga olib keldi. Ularning amaliyoti Buddist va Daoist elementlari va qo'shilishi shamanistik mahalliy amaliyotlarning xususiyatlari. Ushbu raqamlarning ba'zilari juda mashhur bo'lib, poytaxtning zamonaviy akademik va byurokratik buddizmiga qarshi tanqid manbai bo'lgan.[iqtibos kerak ]

Tangmi

Kech Nara davri Tangmi (Ezoterik buddizm, Yaponcha mikkyō) tomonidan Yaponiyaga Xitoydan Kokay va Saichō, kim asos solgan Shingon buddizmi va Tendai navbati bilan maktab.

Heian davri (794 dan 1185 gacha)

Byōdō-in (Sof yer sektasi), ichida joylashgan Uji, Kioto

Heian davrida poytaxt Naradan Kiotoga ko'chirilgan. Monastirlar kuchlar markaziga aylandi, hatto qo'shinlarini tashkil qildi Shehei, jangchi-rohiblar.[17]

Sinto va buddizm hukmron dinlarga aylanib, Meyji-tiklanishga qadar muvozanatni saqlab qolishdi.[17]

Kamakura davri (1185–1333)

Asosiy maqola: Kamakura davri

Kamakura davri inqiroz davri bo'lib, mamlakat boshqaruvi imperator zodagonlaridan to samuray. 1185 yilda Kamakura shogunate da tashkil etilgan Kamakura.[18]

Ushbu davrda mamlakatga eng katta ta'sir ko'rsatgan ikkita maktab joriy etildi: maktablar Sof er buddizmi kabi xushxabarchilar tomonidan e'lon qilingan Genshin kabi rohiblar tomonidan ifoda etilgan Hōnen, ishonish orqali najotni ta'kidlaydigan Amitabha va Yaponiyada (va butun Osiyoda) eng yirik buddaviy mazhab bo'lib qolmoqda; va Zen kabi rohiblar tomonidan e'lon qilingan Eisai va Dygen, meditatsiya tushunchasi orqali ozodlikni ta'kidlaydi, bu yuqori sinflar tomonidan bir xil darajada tez qabul qilingan va ta'sir ko'rsatgan Yaponiya madaniyati.

Bundan tashqari, Kamakura davrida nufuzli rohib bo'lgan Nichiren ga sadoqatni o'rgatishni boshladi Lotus Sutra. Oxir oqibat uning shogirdlari o'zlarining maktabini shakllantirdilar Nichiren buddizmi, Nichiren ta'limotining o'ziga xos talqiniga ega bo'lgan turli xil mazhablarni o'z ichiga oladi. Nichiren buddizmi XIII asrda yapon buddizmining asosini yaratdi. Maktab ijtimoiy-siyosiy faolligi bilan tanilgan va e'tiqod orqali jamiyatni isloh qilishga qaratilgan.[19]

Muromachi davri (yoki Ashikaga) (1336-1573)

Kinkaku-dji, Oltin pavilyon ibodatxonasi, Shokoku-dji joylashgan Rinzai maktabining mazhabi Kioto. U qurilgan Muromachi davri.
Shuningdek qarang: Higashiyama davri

In Muromachi davri, Zen, ayniqsa Rinzai maktabi, yordamini oldi Ashikaga shogunate va Yaponiya imperatori va sezilarli rivojlanishni amalga oshirdi.

Azuchi-Momoyama davri (1573-1600) va Edo davri (yoki Tokugawa) (1600-1868)

Keyin Sengoku urush davri, Yaponiya qayta birlashtirildi Azuchi-Momoyama davri. Bu Yaponiyada kuchli siyosiy va harbiy kuchga aylangan buddizmning kuchini pasaytirdi. Neofutsiylik va sinto davlatning qattiq nazorati ostida bo'lgan buddaviylik hisobiga o'z ta'siriga ega bo'ldi.[20] Yaponiya butun dunyo uchun o'zini yopdi. Faqat orolga qabul qilingan gollandiyaliklar savdogarlarga ruxsat berildi Dejima.[21]

Yangi ta'limotlar va usullar, shuningdek yangi ibodatxonalar va maktablar joriy etilmasligi kerak edi. Faqatgina istisno Baku davrida 17-asrda joriy qilingan nasab Edo davri tomonidan Ingen, xitoylik rohib. Ingen a'zosi bo'lgan Linji maktabi, yuzlab yillar davomida Yaponiya filialidan alohida rivojlanib kelgan xitoycha Rinzay ekvivalenti. Shunday qilib, Ingen qulaganidan keyin Yaponiyaga sayohat qilganida Min sulolasi uchun Manchu xalqi, uning ta'limoti alohida maktab sifatida qaraldi. Baku maktabiga nom berildi Xuangbo tog'i (Xitoy: 黄 檗 山; pinyin: Huángbò shān; Yaponcha talaffuz: Sanbaku san), Ingenning Xitoydagi uyi bo'lgan. Shuningdek, ushbu davrda Ming davrining nihoyatda yuqori sifatli qayta nashr etilishi ham e'tiborga loyiq edi Tripiaka tomonidan Tetsugen Doko, Baku maktabining taniqli ustasi.[20]

Meyji shahrining tiklanishi (1868-1912)

Bilan Meiji-ni tiklash 1868 yilda yangi hukumat buddistlarga qarshi kuchli munosabatni qabul qildi va buddizmni yo'q qilish harakati va sintolarni yuksaltirishga olib borish buddizmning shgunlar bilan mustahkam aloqalari tufayli butun mamlakat bo'ylab vujudga keldi.

Davomida Meiji davri (1868-1912), 1868 yildagi to'ntarishdan so'ng, Yaponiya o'z feodal tuzumidan voz kechib, G'arb modernizmiga yo'l ochdi. Sinto davlat diniga aylandi. Buddist tuzum ichida G'arb dunyosi tahdid va qarshilik ko'rsatishga qarshi kurash sifatida qaraldi.[22][23] Buddist institutlar oddiy tanlovga ega edilar: moslashish yoki yo'q qilish. Rinzay va Soto Zen moslashishni tanladilar, Zenni G'arb tushunchalariga mos ravishda modernizatsiya qilishga harakat qildilar, shu bilan birga yapon o'ziga xosligini saqlab qolishdi. Boshqa maktablar va umuman buddizm ularning ta'sirini susaytirganini ko'rishdi.1872 yil apreldagi farmon buddaviylik qoidalarining davlat qonuni sifatidagi maqomini tugatdi va rohiblarga uylanishiga va go'sht iste'mol qilishga ruxsat berdi.[24] Ushbu "rohib uchun dunyoviy hayot tarzini kodifikatsiya qilish va imperatorlik tizimining tiklanishi va Sinto davlatining rivojlanishi buddizmni desakralizatsiya qilishda va uni jamiyat chegaralariga surishda muhim ahamiyatga ega edi".[25]

Yapon imperatorligi (1931–1945)

Shuningdek qarang: Buddizm va zo'ravonlik, Buddizmni tanqid qilish § Urush va zo'ravonlik, Aximsa § buddizm va Asil sakkizta yo'l

Yapon kimligi aniq ifodalangan edi Nihonjinron, "yapon o'ziga xosligi nazariyasi". Yapon madaniyatiga xos bo'lgan ko'plab mavzular qabul qilindi. D. T. Suzuki Yapon madaniyatidagi o'ziga xos xususiyatini namoyish etib, Zenni Osiyo ma'naviyatining o'ziga xos belgisi sifatida qabul qilib, Nihonjinronga o'z hissasini qo'shdi.[26] Nichirenizm Yaponiya buddist millatchiligining o'ziga xos ifodasi edi.

Davomida Ikkinchi jahon urushi, deyarli barcha buddistlar institutlari Yaponiyaning harbiylashishini qattiq qo'llab-quvvatladilar.[23][27][28][29][30][31][32]Aksincha, Ichikava Xakugen kabi bir nechta shaxs,[33] va Girō Seno’o nishonga olingan va Soka Kyoiku Gakkai, Nichiren dindorlari tashkiloti, oxir-oqibat harbiy ma'muriyat tomonidan taqiqlangan. 1940-yillarda "Honmon Xokkeshu va Sokka Gakkayning etakchilari urush paytida hukumatning diniy siyosatiga bo'ysunmasliklari uchun qamoqqa tashlandilar, bu esa davlat sintosiga hurmat ko'rsatishni talab qildi".[34][35][36]

Ikkinchi Jahon Urushidan so'ng, halok bo'lgan askarlarni ulug'laydigan, dafn marosimlari va vafotidan keyingi ismlarni bergan buddist ruhoniylariga talab katta bo'lib, kuchli jonlanishni keltirib chiqardi.[37][iqtibos kerak ] Biroq, tufayli sekulyarizatsiya va o'sishi materializm, Buddizm va umuman din tanazzulni davom ettirdi.[tekshirish uchun kotirovka kerak ]

Urushdan keyingi (1945 - hozirgacha)

Yaponiyada buddizmga sodiq dindorlarning urushdan keyingi harakatlari o'sdi[iqtibos kerak ] 20-asrda an'anaviy buddizmning pasayishi va har yili taxminan 100 buddaviy tashkilotlar yo'q bo'lib ketishi.[38][39] 2008 yildan boshlab taxminan 34% Yaponlarning "buddistlar" deb tan olishlari va ularning soni 1980 yildan beri o'sib bormoqda, chunki 1984 yilda buddistlar 27 foizni tashkil qilgan.

Shunga qaramay, yaponlarning dafn marosimlarining taxminan 90% buddistlik marosimlariga muvofiq o'tkaziladi.[40] «1963 yilda Tamamoro Taijo ushbu atamani yaratdi Dafn marosimi buddizm Yaponiyada an'anaviy buddizmni dafn marosimlari bilan shug'ullanadigan va odamlarning ma'naviy ehtiyojlaridan chetlangan din deb ta'riflash uchun ishlatilgan. "[41]

An'anaviy buddizmning ritualistik amaliyotidan farqli o'laroq, qayta tiklangan zamonaviy shakl Nichiren buddizmi oddiy dindorlar boshchiligida Soka Gakkay "... urushdan keyingi Yaponiyaning betartibligida tez o'sdi[36] 1951 yilda 3000 ga yaqin a'zolardan 2000 yilda 8 milliondan ziyod a'zolarga "[42] va maktablar, kollejlar va universitet hamda madaniy muassasalarni tashkil etdi.[43] Oddiy dindorlarning ko'payishi va jamiyatdagi faollikning oshishi sabablari to'g'risida olib borilgan tadqiqotlar sababni keltirib chiqaradi Nichiren "ijtimoiy mas'uliyat" ta'limoti: "Nichiren buddizm an'analarida, ammo Lotus Sutra ajralib turadigan ijtimoiy javobgarlik nuqtai nazariga bog'langan ".[44] Akademik tadqiqotlarga ko'ra, buddizmga sodiq odamlar "... ularning buddaviylik shakli tinch va psixologik va moddiy jihatdan boyitilgan jamiyatning diniy poydevorini tashkil etadigan Yaponiyaning muqobil ko'rinishini taklif qilish.[45]

Yapon buddistlik maktablari

"Sharqiy Osiyo buddizmi o'z ta'limotlari va monastir amaliyotlarida juda xilma-xildir. Yaponiya buddizmi, xususan, buddaviylik ta'limoti va amaliyotining deyarli barcha yo'nalishlarini aks ettiradi. Ammo Xitoy yoki Koreyadagi buddistlik maktablari bilan taqqoslaganda umuman birlashgan va mazhabsizroq. ularning guruhlari, Yaponiyadagi buddizm mazhablari avtonom tashkilotlar bilan mustaqil mazhablarga aylanib, doktrinaga alohida urg'u beradi va alohida ergashadilar. " (Mualliflar: Kavananami, Keklik va Vudxed, 82-bet.)

Ikkinchi Jahon Urushigacha bo'lgan Maydjidan keyingi davrda rasmiy ravishda 13 ta maktab va an'anaviy buddizmning 56 ta bo'limi (ya'ni hozirgi zamonda tashkil etilmagan) mavjud edi. Rasmiy maktablar Nara davridan uchtasini, Xeyan davridan ikkitasini (Tendai va Shingon), to'rtta sof er maktablarini, uchta Zen maktablarini (Rinzai, Sōtō va akbaku) va Nichirenni o'z ichiga olgan. Urush paytida bu ikki baravarga qisqartirilib, 28 ta shoxga etdi, ammo urush tugaganidan keyin buni amalga oshiruvchi qonun bekor qilindi va avvalgi filiallarning qaytishiga imkon berildi. Keyinchalik, o'sha vaqtdan beri ko'plab guruhlar mavjud filiallardan ajralib chiqishdi.[iqtibos kerak ]

Olti Nara maktablari

Asosiy maqola: Nanto Rokushū

Djitsu

625 yil: Yaponiyaga kiritilgan Tattvasiddhi maktab (成 實 宗, Jōjitsu-shū)[46] (ilgari * nomi bilan tanilganSatyasiddhi) ning filiali deb hisoblanadi Bahurutiya, hindistonlik Sautrantika maktabi Nikaya buddizm; ammo Tattva Siddhi'ning pozitsiyasi ham pozitsiyaga yaqin edi Sthavira nikaya. Ular rad etish bilan ajralib turdilar abhidharma Buddaning so'zlari emas. Yaponiyaga shunday tanishtirildi Djitsu 625 yilda rohib Ekvan tomonidan Goryeo. Yaponiyada u uchta yondashuvdan biri sifatida tasniflangan Sharqiy Osiyo Madhyamaka alohida nasab o'rniga.[47] Sharqiy Osiyo Madhyamaka (三 論 宗, Sanron-shū) biri edi oltita Nara sektasi (南 都 六 宗, Nanto Rokushū).[46]

Ma'bad plitalari Nara davri, 7-asr, Tokio milliy muzeyi.

Hossō

654: Dōshō Sharqiy Osiyo Yogarakasini tanishtiradi (法相 宗, Hossō). Yogaraka kabi ustalar tomonidan dastlabki hind falsafasiga asoslanadi Vasubandxu. Ushbu nasl-nasab amaliyotlari "faqat ong" deb nomlanadi, chunki ular barcha hodisalar aqlning hodisalari deb o'rgatadi. Sharqiy Osiyo Yogakora buddizm maktabi tomonidan tashkil etilgan Xuanzang (玄奘, Jp. Genjō) Xitoyda v. 630 yil va Yaponiyada 654 yilda Dushoning o'zi bilan birga o'qish uchun Xitoyga borgan.[48] The Faqatgina ong nazariyasi bo'yicha ma'ruza (成 唯識 論, Jyyuishiki-ron) Hossō maktabi uchun muhim matn.

Sanron

Ushbu maktab VII asrda Yaponiyaga ko'chirilgan. Uch nutq maktabi; a Madhyamaka Xitoyda ikkita nutq asosida rivojlangan maktab Nagarjuna va birma-bir Aryadeva. Madhyamaka eng muhim ikkitadan biridir Mahayana falsafalari va asl buddizm ta'limotlarini qayta ta'kidlaydi, bu hodisalar haqiqatan ham mavjud emas yoki mutlaqo mavjud emas, balki doimiylik va befarqlik bilan tavsiflanadi.

Kegon

Tdayi-ji, Kegon maktabining bosh ibodatxonasi

736: Bodxizena Kegon (Huayan yoki Avataṃsaka) maktabini Yaponiyaga tanishtiradi. Kegon maktabi tomonidan tashkil etilgan Dushun (杜 順, Dojun) v. 600 va hindistonlik rohib tomonidan Yaponiyaga kiritilgan Bodxizena 736 yilda Avatamsaka Sutra (Kegon-kyō 華 厳 経 経) - Kegon maktabi uchun markaziy matn. The Shin'yaku Kegonkyō Ongi Shiki ushbu sūtraning yaponcha annotatsiyasi.

Risshū

753: Tszyanchjen (Xitoy : 鑑真) bilan tanishtiradi Risshū (Ritsu yoki vinaya maktab) Yaponiyaga. asos solgan Daoxuan (道 宣, Jp. Dosen), Xitoy, v. 650
Yaponiyaga birinchi kirish: Tszianchjen, 753. Vinitsaga ixtisoslashgan Ritsu maktabi (Tripitakadagi monastir qoidalari). Ular yapon tilida tanilgan vinayaning Dharmagupta versiyasidan foydalanganlar Shibunritsu (四分 律)

Kusha-shū

Kusha-shū (倶舎宗) davrida Yaponiyaga kiritilgan buddizmning oltita maktablaridan biri edi Asuka va Nara davrlari.[49] Bilan birga Tattvasiddhi maktab (Jōjitsu-shū) va Risshū, bu maktab Nikaya buddizm, ba'zida bu masxarabozlik bilan ma'lum Mahayana buddizmi kabi " Xinayana ".

A Sarvastivada maktab,[50] Kusha-shū e'tiborini qaratdi abhidharma asosida sharh Abhidharmakośabhaṣya " (倶 舎 論) to'rtinchi asrga kelib Gandharan faylasuf Vasubandxu. Maktab o'z nomini o'sha obro'li matndan olgan.[49]

Ezoterik maktablar

Tendai

807: Saichō bilan tanishtiradi Tendai (Tiantai ) Yaponiyaga maktab Tiantai (天台) Xitoyda Tendai maktabi tomonidan tashkil etilgan Zhiyi (智 顗, Jp Chigi) Xitoyda, v. 550. 804 yilda Saichō (最澄) Tiantay tog'ida Tiantay ta'limotida o'qish uchun Xitoyga sayohat qilgan. Biroq, qaytib kelishidan oldin u Vavrayana amaliyotini o'rgangan va Maxavairocana Sutrani ta'kidlagan. Tiantayning asosiy matni Lotus Sutra (Xokke-kyō 法 華 経), ammo Sayxo Yaponiyada o'z maktabini tashkil qilganida, u Vajrayanani o'rganish va amaliyotini ham o'z ichiga olgan. Lotus Sutra va Mahayana Nirvana Sutraning tadqiqotlari maktablar uchun ham juda muhim edi. Ushbu maktablar o'rta asrlarda rivojlanib, oltinchi asrdagi Tientay, xitoy maktablari ta'sirida bo'lgan.[51]

Shingon buddizmi

Chishaku-in, asosiy ma'bad Shingon-shū Chizan-ha.

816: Kokay topilmalar Shingon buddizmi (真言 宗, Shingon-shū). Bugungi kunda Yaponiyada buddizmning asosiy maktablaridan biri va omon qolgan oz sonli kishilardan biri Vajrayana Sharqiy Osiyodagi nasl-nasablar, dastlab Hindistondan Xitoyga sayohat qilgan rohiblar orqali tarqaldi Vajrabodhi va Amoghavajra. Xitoy tilida Tangmi, bu ezoterik ta'limotlar Yaponiyada a homiyligida rivojlanib borar edi Buddist rohib nomlangan Kokay (空 海), kim sayohat qilgan Tang Xitoy 804 yilda Sayxo bilan bir xil ekspeditsiya tarkibida. Poytaxtda u Tangmi va Sanskritcha va tashabbusni qabul qildi Huiguo. Yaponiyaga qaytib kelgach, Kokay oxir-oqibat Shingonni maktab sifatida o'zi yaratishga muvaffaq bo'ldi. Kokay o'qitishning ikkita yo'nalishini oldi - biri asosida Mahavairocana Tantra (大 日 経, Dainichikyō) va boshqasiga asoslangan Vajrasekhara sutrasi (金剛 頂 経, Kongōchōkyō).

"Shingon" so'zi bu Ning yaponcha talaffuzi Jēnyán "Haqiqiy so'zlar",[52] bu o'z navbatida sanskritcha so'zning xitoycha tarjimasi "mantrani ".[53]

Kamakura buddizmi

Amida (sof er) maktablari

1175: Hōnen tanishtiradi Sof er buddizmi Yaponiyaga.

Jōdo-shū
Chion-in, eng baland ma'bad Jōdo-shū.

Jōdo-shū tomonidan tashkil etilgan Hōnen (法 然), 1175
Yaponcha nomi: 浄土, "Sof yer"
Asosiy ta'sirlar: xitoylik Jingtu Zong ("sof er maktabi"), Tendai
Ta'lim: Nianfo
Asosiy matn: Suxavatívyūha Sitra uzoqroq (Muryōju-kyō 無量 壽 経)

Jōdo Shinshū

Jōdo Shinshū tomonidan tashkil etilgan Shinran (親 鸞), 1224
Yaponcha nomi: 浄土 真, "Haqiqiy sof er"
Asosiy ta'sirlar: Jōdo-shū, Tendai
Ta'lim: nembutsu no shinjin ("chinakam ishonib topshirish nianfo", ya'ni nianfo aytish - bu najot uchun emas, balki Amidaning shaxs uchun najot rejasiga bo'lgan ishonchni e'lon qilishdir.)
Asosiy matn: Suxavatívyūha Sitra uzoqroq (Muryōju-kyō 無量 壽 経)

Ji-shū

Ji-shū tomonidan tashkil etilgan Ippen (一遍), 1270
Yaponcha ism: 時 宗 yoki 時 衆, "Vaqt"
Asosiy ta'sirlar: Jōdo-shū
Ta'lim: Nembutsu
Asosiy matn:

Yzū-Nembutsu maktabi

The Yzū-Nembutsu maktab Ryuzin (良 良) tomonidan tashkil etilgan, 1117 yil
Yaponcha ism: 融通 念 仏
Ta'lim: sokushitsu ōjō (速疾 往生,)
Asosiy matn: Avatamsaka Sutra (Kegon-kyō 華 厳 経) ・ Lotus Sutra (Xokke-kyō 法 華 経)

Zen maktablari

Ning bir nechta variantlari Zen Amaliyot va tajriba donoligi (禅宗) alohida Yaponiyaga keltirildi. Shuni yodda tutingki, Dzen ta'sirini Yaponiya buddizmida, xususan. Xosso va Kegon bilan o'zaro urug'lantirish, ammo mustaqil maktablar juda kech shakllangan.

Rinzay

1191: Eisai bilan tanishtiradi Rinzai maktabi Yaponiyaga. asoschisi: Linji Yixuan (臨 済 義 玄), Xitoy, v. 850
Xitoy nomi: Linji maktabi (臨 済 宗), asoschisi nomi bilan atalgan
Yaponiyaga birinchi kirish: Eisai (栄 西), 1191
Asosiy ta'sirlar: Sharqiy Osiyo Yogarakasi, Kegon
Ta'lim: zazen (坐禅, "o'tirgan meditatsiya"), ayniqsa kōan (公案, "jamoat masalasi") amaliyoti
Boshlang'ich matnlar: Transandantal Hikmat Sutras aka Prajnaparamita (般若 波羅蜜 経), shu jumladan. Yurak Sutra

Sōtō
Eihei-ji, eng baland ma'bad Sōtō.
Yapon buddist ruhoniysi c. 1897 yil

1227: Dygen bilan tanishtiradi Sōtō (Caodong maktabi ) Yaponiyaga. Asoschilar: Caoshan (曹 山, Jp. Sosan) va Dongshan Liangjie (洞山, Jp. Tosan), Xitoy, v. 850
Xitoycha nomi: asoschilari nomi bilan atalgan Caodong (曹洞)
Yaponiyaga birinchi kirish: Dygen (道 元), 1227
Asosiy ta'sirlar: Tendai, Sharqiy Osiyo Yogarakasi, Kegon
Ta'lim: zazen (坐禅, "o'tirgan meditatsiya"), ayniqsa shikantaza
Boshlang'ich matnlar: Transandantal Hikmat Sutras aka Prajnaparamita (般若 波羅蜜 経), shu jumladan. Yurak Sutra

Baku maktabi

1654: Ingen bilan tanishtiradi Baku (Huangbo) maktabi Yaponiyaga.
Ta'sischi: Ingen (隠 元), Yaponiya, 1654
Yaponcha ism: Huangbo (黄 黄), Xitoyda asoschisi yashagan tog 'nomi bilan atalgan
Asosiy ta'sirlar: Rinzai maktabi
Ta'lim: kyzen-itchi (Zh禅ng th, "Sutralar va Zen birligi")
Boshlang'ich matnlar: Transandantal Hikmat Sutras aka Prajnaparamita (般若 波羅蜜 経), shu jumladan. Yurak Sutra

Fuke-shū

The Fuke-shū tomonidan tashkil etilgan Puhua (普 化)
Yaponiyaga birinchi kirish: Shinchi Kakushin (心地 覚 心), 1254 yil
Asosiy ta'sirlar: Rinzai maktabi
Bekor qilingan: 1871 yil

Nichiren buddizmi

1253: Nichiren (日 蓮: "Sun-Lotus") uning ta'limotini tushuntiradi.Nichiren buddizmi 1282 yilda Nichiren vafotidan keyin bir necha mazhablarga bo'lingan Nichiren Fuju-sug'urta-ha Nichiren buddizmining sub-mazhabi 1669 yilda bekor qilingan va 1876 yilda yana qonuniylashtirildi.
Bugungi nichiren buddizmini an'anaviy yo'naltirilgan maktablar namoyish etadi Honmon Butsuryū-shū, Nichiren-shū va Nichiren Shōshū va shunga o'xshash so'nggi harakatlar Soka Gakkay, Risshō Kōsei Kai, Reykay va Nipponzan-Myōhōji-Daisanga. Qarang Nichiren buddizmi to'liq ro'yxat uchun.

Asosiy ta'sirlar: Tendai
Asosiy matnlar: Lotus Sutra (妙法 蓮華 經: Myōhō Renge Kyō; qisqartirish.法華經: Xokke-kyō), traktatlar va Nichiren tomonidan yozilgan xatlar.
Mantra: Nam (u) Myōhō Renge Kyō (南 無 妙法 蓮華 經)

Madaniy ta'sir

Ijtimoiy ta'sir

Kamakura (1185–1333) va Muromachi (1336–1573) davrida buddizm yoki buddistlik institutlari Yaponiya jamiyatiga katta ta'sir ko'rsatgan. Buddistlik institutlari syogunat tomonidan mamlakatni boshqarish uchun ishlatilgan. Edo davrida (1600-1868) bu kuch torayib, uning boshida quvg'inlar boshlandi. Meiji-ni qayta tiklash (1868–1912).[21] Buddizm ibodatxonalari orqali Edo davrida katta ma'muriy rol o'ynagan Danka yoki terauke tizim. Bunda Yaponiya fuqarolari o'zlarining Buddist ibodatxonalarida ro'yxatdan o'tishlari va sertifikat olishlari kerak edi (terauke), bu jamiyatda ishlash uchun zarur bo'lib qoldi. Dastlab bu tizim nasroniylikni bostirish uchun yo'lga qo'yilgan edi, ammo vaqt o'tishi bilan aholi ro'yxati va aholini nazorat qilish katta rol o'ynadi.

Badiiy ta'sir

Shamol Xudoning ikonografik evolyutsiyasi.
Chapda: yunoncha shamol xudosi Xadda, Afg'oniston, 2-asr.
O'rta: shamol xudosi Qizil g'orlari, Tarim havzasi, 7-asr.
O'ngda: yapon shamol xudosi Fūjin, 17-asr.

Yaponiyada buddaviylik san'ati rivojlana boshladi, chunki mamlakat 548 yilda buddizmni qabul qildi Asuka davri (yuqorida ko'rsatilgan), mamlakat buddizmga qabul qilinganidan keyingi birinchi davr, juda ellinizm kiyimi va tanaga aniq shakl berilgan, ajoyib klassik uslubni namoyish etdi. Yunon-buddistlik san'ati.

Buddist san'ati o'z ifodasida nihoyatda xilma-xil bo'lib qoldi. Yunon-buddistlik san'atining ko'plab elementlari hozirgi kungacha saqlanib kelmoqda, masalan Gerkules orqasida ilhom Nio Yapon buddist ibodatxonalari oldidagi qo'riqchi xudolar yoki Budda singari yunon san'atini eslatuvchi Buddaning tasvirlari Kamakura.[b]

Xudolar

Yunon xudosidan kelib chiqqan ikonografik evolyutsiya Gerakllar Yapon xudosi Shukongeshinga. Chapdan o'ngga:
1) Gerakl (Luvr muzeyi).
2) tanga ustidagi gerakllar Yunon-Baqtriya shoh Demetrius I.
3) Vajrapani Yunon-buddistlik san'atida Herakl sifatida tasvirlangan Buddaning himoyachisi Gandxara.
4) Shukongeshin, namoyon bo'lishi Vajrapani, Yaponiyadagi buddist ibodatxonalarini himoya qiluvchi xudo sifatida.

Yapon budda panteonida yunon-buddistlarning turli xil badiiy ta'sirlarini topish mumkin, bu eng hayratlanarli narsa Yaponiyaning shamol xudosi Fūjin. Shamol xudosi uchun yunon ikonografiyasiga muvofiq Borea, Yaponiya shamol xudosi xuddi shu umumiy munosabat bilan draping yoki "shamol sumkasi" ni ikki qo'li bilan boshi ustida ushlab turadi.[c] Sochlarning ko'pligi yapon tilida saqlanib qolgan, shuningdek, yuzning bo'rttirilgan xususiyatlari.

Yaponiyadagi buddist ibodatxonalarining g'azabiga to'la qo'riqchi xudolaridan biri bo'lgan boshqa buddist xudo Shukongeshin ham mashhur yunon xudosi Geraklning tasvirini Sharqiy Osiyoga Sharqiy Osiyoga etkazishining qiziqarli hodisasidir. Ipak yo'li. Yunon-buddistlik san'atida Gerakl vakili sifatida foydalanilgan Vajrapani, Buddaning himoyachisi va keyinchalik uning vakili Xitoy va Yaponiyada buddist ibodatxonalarining qo'riqchi xudolarini tasvirlash uchun ishlatilgan.[d]

Badiiy motivlar

7-asr Naradan tok va uzumdan yasalgan varaqlar.

Yunon gullari varaqlaridan olingan badiiy ilhom asrlar davomida yog'och me'morchiligining qolgan yagona elementlaridan biri bo'lgan yapon tom yopish plitalarini bezashda aniq ma'noda uchraydi. Eng aniqlari 7-asrda qurilgan Nara ibodatxonasi plitkalari, ularning ba'zilari uzum va uzumlarni aniq tasvirlaydi. Ushbu motiflar ko'proq ramziy tasvirlar tomon rivojlandi, ammo hozirgi kunga qadar ko'plab yapon an'anaviy binolarida saqlanib kelmoqda.[e]

Arxitektura va ibodatxonalar

Asosiy maqolalar: Yaponiyaning milliy xazinalari ro'yxati (ibodatxonalar) va Yapon buddaviy me'morchiligi

Soga yo'q Umako 588 yildan 596 yilgacha Yaponiyada birinchi ma'bad bo'lgan Xōō-ji qurilgan. Keyinchalik u shunday nomlangan Asuka-dera uchun Asuka, u joylashgan poytaxt nomi. Erta davrdan farqli o'laroq Sinto ziyoratgohlari, erta Buddist ibodatxonalari juda bezakli va qat'iy nosimmetrik edi. Erta Heian davri (9–10-asrlar) ga asoslangan uslublar evolyutsiyasini ko'rdi mikkyō mazhablar Tendai va Shingon buddizmi. The Daibutsuyō uslubi va Zenshūyō uslubi 12-asr oxiri yoki 13-asr boshlarida paydo bo'ldi.

Buddist bayramlari

Obon (お 盆)

Uning sanasi va amaliyoti mintaqalarga qarab turlicha bo'lishiga qaramay, Bon festivali birinchi navbatda Yaponiyada va yirik yapon diasporasi jamoalariga ega jamoalarda nishonlanadi. O'liklarning ruhlari uch kun davomida erga qaytib, oilaviy ma'badlarni yoki qabrlarni ziyorat qilishadi deb ishoniladi. Qabrlarni tozalash va ushlab turish odatlangan oilaviy uchrashuvlar.

Shuningdek qarang

Izohlar

  1. ^ Asl xitoy tilida: "扶桑 在 大漢 國 東 二 萬餘 里, 地 在 中國 之 東 (...) 其 俗 舊 無 佛法, 宋大明 二年, 罽 賓 國 嘗 比丘 五 人 游行 至 其 國,流通 佛法, 經 像, 教令 出家, 風 俗 遂 改 "
  2. ^ Katsumi Tanabe: "Gandhara va Hindiston buddistlik san'ati orqali yunon san'atining yapon buddaviy san'atiga ta'siri, qisman, masalan, Budda tasvirlarining to'lqinli pardalari bilan taqqoslashda ma'lum bo'lgan. , dastlab odatdagi yunon uslubi "(Katsumi Tanabe," Buyuk Aleksandr, Yunonistondan Yaponiyagacha Sharq-G'arb madaniy aloqalari ", 19-bet)
  3. ^ > Katusmi Tanabe: "Yaponlarning shamol xudolarining tasvirlari g'arbiy qismidagi rasmlardan tashqari alohida urf-odatlarga tegishli emas, lekin kelib chiqishi bir xil. (...) Uzoq Sharqdagi shamol xudolari tasvirlarining xususiyatlaridan biri bu bu xudo ikki qo'l bilan ushlab turadigan shamol sumkasi, uning kelib chiqishi shol yoki mantiya bilan bog'liq. Borea / Oado. "(Katsumi Tanabe," Buyuk Aleksandr, Yunonistondan Yaponiyagacha Sharq-G'arb madaniy aloqalari ", 21-bet)
  4. ^ Katsumi Tanabe: "Vajrapani obrazining kelib chiqishini tushuntirish kerak. Bu xudo Budda Sakyamuni himoyachisi va yo'lboshchisidir. Uning qiyofasi Gerkulesga taqlid qilingan. (...) Gandharan Vajrapani Markaziy Osiyoda o'zgargan va Xitoy va undan keyin Yaponiyaga o'tib, u erda Guardian xudolarining kurashchiga o'xshash haykallariga uslubiy ta'sir ko'rsatdi (Nio ). "(Katsumi Tanabe," Buyuk Iskandar, Yunonistondan Yaponiyagacha Sharq-G'arbiy madaniy aloqalar ", 23-bet)
  5. ^ G'arbdan Sharqqa gullar bilan o'ralgan naqshning uzatilishi Qadimgi yapon san'atining muntazam ko'rgazmasida namoyish etiladi Tokio milliy muzeyi.

Adabiyotlar

  1. ^ a b 宗教 年鑑 令 和 元年 版 [Diniy yilnoma 2019] (PDF) (yapon tilida). Madaniyat ishlari bo'yicha agentlik, Yaponiya hukumati. 2019. p. 35.
  2. ^ Bowring, Richard Jon (2005). Yaponiyaning diniy an'analari, 500–1600. Kembrij, Buyuk Britaniya: Kembrij universiteti matbuoti. 16-17 betlar. ISBN  0-521-85119-X.
  3. ^ Bowring, Richard Jon (2005). Yaponiyaning diniy an'analari, 500–1600. Kembrij, Buyuk Britaniya: Kembrij universiteti matbuoti. 15-17 betlar. ISBN  0-521-85119-X.
  4. ^ a b Dykstra, Yoshiko Kurata; De Bari, Uilyam Teodor (2001). Yapon urf-odatlarining manbalari. Nyu-York: Kolumbiya universiteti matbuoti. pp.100. ISBN  0-231-12138-5.
  5. ^ Osiyo jamiyati Yaponiyada buddizm, 2012 yil iyulga kirish
  6. ^ "Global diniy manzara: buddistlar". Pew tadqiqot markazi. 2012 yil 18-dekabr.
  7. ^ Ivai, Noriko (2017 yil 11 oktyabr). Yaponiyada dinni o'lchash: ISM, NHK va JGSS (PDF) (Hisobot). JGSS tadqiqot markazi.
  8. ^ "Global diniy manzara". Pyu tadqiqot markazi. 2012 yil dekabr. Olingan 5 noyabr 2018.
  9. ^ Yapon avliyolari: Quyosh chiqayotgan mamlakatda mormonlar, Jon Patrik Xofman, Leksington kitoblari, 2007 y. 37
  10. ^ Xofman, Maykl, "Buddizmning kelishi, Sintoning chidamliligi ", Japan Times, 2010 yil 14 mart, p. 7.
  11. ^ Leland, Charlz G. (2009). Beshinchi asrda Xitoy buddist ruhoniylari tomonidan Fusang yoki Amerikaning kashf etilishi. iblioBazaar, MChJ. ISBN  978-1-110-85078-5.
  12. ^ Bowring, Richard Jon (2005). Yaponiyaning diniy an'analari, 500–1600. Kembrij, Buyuk Britaniya: Kembrij universiteti matbuoti. 16-17 betlar. ISBN  0-521-85119-X.
  13. ^ Bowring, Richard Jon (2005). Yaponiyaning diniy an'analari, 500–1600. Kembrij, Buyuk Britaniya: Kembrij universiteti matbuoti. 15-17 betlar. ISBN  0-521-85119-X.
  14. ^ Kuchli, Jon S. (2007). Buddaning yodgorliklari. Motilal Banarsidass. p. 192. ISBN  978-81-208-3139-1.
  15. ^ Aston, W. G. (2008). Nihongi: Yaponiya xronikalari eng qadimgi zamonlardan. Nyu-York: Cosimo, Inc. ISBN  978-1-60520-146-7.
  16. ^ Pauers, Jon (2000). "Yapon buddizmi". Buddizmning qisqacha ensiklopediyasi. 1. Oksford: Oneworld nashrlari. 103-107 betlar.
  17. ^ a b Snelling 1987 yil, p. 178.
  18. ^ Snelling 1987 yil, p. 181.
  19. ^ Keti Kantvell va Xiroko Kavanami, "buddizm". Zamonaviy dunyodagi dinlar: an'analar va transformatsiyalar, uchinchi nashr. Linda Vudxed, Kristofer Partrij va Xiroko Kavanami tomonidan tahrirlangan. Routledge, 2016, Kindle Cloud o'quvchi nashridagi 2254-manzil
  20. ^ a b Yaponiya buddistlar federatsiyasi, Buddhanet "Yaponiyada buddizmning qisqacha tarixi", 2012 yil 30/4
  21. ^ a b Snelling 1987 yil.
  22. ^ McMahan 2008 yil.
  23. ^ a b Viktoriya 2006 yil.
  24. ^ Jaffe, Richard (1998). "Meiji diniy siyosati, Soto Zen va ruhoniy nikoh muammosi". Yaponiya diniy tadqiqotlar jurnali. 24 (1-2): 46. Arxivlangan asl nusxasi 2014 yil 19-noyabrda.
  25. ^ Yoshiharu Tomatsu, Yaponiya buddizmining sekulyarizatsiyasi: "Ruhoniy Muqaddasning shafqatsiz amaliyotchisi sifatida". Amerika din akademiyasida taqdim etilgan, Filadelfiya, 1995 yil 16-noyabr
  26. ^ Sharf 1993 yil.
  27. ^ Gier, Nikolas, F. Buddizm va yapon millatchiligi: sheriklikning achinarli xronikasi
  28. ^ Viktoriya, Brayan Deyzen (2010), "D. T. Suzukining urushga aloqadorligining" salbiy tomoni " (PDF), Sharqiy buddist, 41 (2): 97–138
  29. ^ Tosh, Jakuelin (2000). Yapon Lotus Mingyilligi. In: Vessinger, Ketrin, Ming yillik, ta'qib va ​​zo'ravonlik, Sirakuz universiteti matbuoti, p. 265
  30. ^ Otani Eiichi, "Sharqiy Osiyoda Nichiren buddizmining missionerlik faoliyati", In: "Zamonaviy yapon buddizmi va pan-asianizm", Xalqaro dinlar tarixi uyushmasining 19-Butunjahon Kongressi, Tokio, 2005 yil 28 mart, 21-bet. –22 PDF
  31. ^ Kavase Takaya, "Jodo Shinshu mazhabining mustamlakachilik Koreyasida missionerlik faoliyati"; In: "Zamonaviy yapon buddizmi va pan-asianizm", Xalqaro dinlar tarixi assotsiatsiyasining 19-Butunjahon Kongressi, Tokio, 2005 yil 28 mart, 6-7 betlar. PDF
  32. ^ Klautau, Orion (2017). "Kvintessensiya masalasi: urush davridagi yapon akademiyasida buddizm". Imperial Yaponiyada va mustamlaka Koreyada e'tiqod va amaliyot. Palgrave Makmillan: 137-152.
  33. ^ Ives, Kristofer (2009). Imperial-Way Zen, Hawaiì universiteti matbuoti
  34. ^ Stone, Jaqueline I. (2003). In: Buswell, Robert E. ed. Buddizm ensiklopediyasi, Nyu-York: Makmillan ma'lumotnomasi Lib. ISBN  0028657187, p. 598
  35. ^ Metraux, Daniel A. (1986). "Soka Gakkayning Risshu ankokuron dunyosini amalga oshirish uchun izlashi". Yaponiya diniy tadqiqotlar jurnali. 13 (1): 40. doi:10.18874 / jjrs.13.1.1986.31-61. Arxivlandi asl nusxasidan 2016-03-21.
  36. ^ a b Din va Amerika madaniyati, Entsiklopediya, 1-bet. 61 ISBN  157607238X
  37. ^ Onishi, Norimitsu. "Yaponiyada buddizm yo'q bo'lib ketishi mumkin". The New York Times. Olingan 26 oktyabr 2013.
  38. ^ Yaponiyada uzoq vaqt dafn qilish dinini qabul qilgan buddizmning o'zi yo'q bo'lib ketishi mumkin tomonidan Norimitsu Onishi, International Herald Tribune, 2008 yil 14-iyul
  39. ^ Ichki ishlar va aloqa vazirligi (2013). Yaponiya statistika yilnomasi 2014 yil (yapon tilida). Tōkyō: Nihon Tkei Kyōkai.
  40. ^ "Yapon dafn marosimi". an'anaviyscustoms.com.
  41. ^ Nika Efanova (2013), Dafn marosimi buddizm: inqiroz paytida din, B.A. Tezislar, Islandiya universiteti, Gumanitar fanlar maktabi, yapon tili va madaniyati
  42. ^ "Sektaning siyosiy ko'tarilishi Yaponiyada bezovtalikni keltirib chiqarmoqda". kenyon.edu.
  43. ^ "O'z potentsialingizni kashf eting 自 自 の 発 見". soka.ac.jp. Soka universiteti.
  44. ^ Tosh, Jaklin I. (2002). "Itoatsizlik oddiy va qarshilik sodiq bo'lsa: Lotus Sutra va O'rta asr Nichiren urf-odatlaridagi ijtimoiy majburiyatlar" (PDF). p. 262. Arxivlandi (PDF) asl nusxasidan 2015-01-04. Olingan 2020-10-20. Via orqali "Lotus Sutra, Tendai va Nichiren buddizmi haqidagi maqolalar". Jaklin I. Stoun. Princeton universiteti. Arxivlandi asl nusxasidan 2015-01-04. Olingan 2015-01-04.
  45. ^ Soka Gakkai va inson xavfsizligi, D. Metraux, p. 49, Virjiniya Osiyo tadqiqotlari sharhi, Meri Bolduin kolleji
  46. ^ a b Lopez 2013 yil, p. 547.
  47. ^ Takakusu 2002 yil, p. 76.
  48. ^ Geynrix Dumoulin, Jeyms V. Xeysig, Pol F. Knitter, Zen buddizm: tarix: Yaponiya, p. 5. World Wisdom, Inc, 2005 yil[ISBN yo'q ]
  49. ^ a b Lopez 2013 yil, p. 574.
  50. ^ "Kusha". Britannica entsiklopediyasi.
  51. ^ Vudxed, Linda; Keklik, Kristofer; Kavanami, Xiroko, nashr. (2016). Zamonaviy dunyoda din. Routledge Teylor va Frensis guruhi. p. 82.
  52. ^ "Zhēnyán".
  53. ^ Kiyota, Minoru (1987). "Shingon Mikkyuning ikki karra maala: paradokslar va integratsiya". Buddist tadqiqotlari xalqaro assotsiatsiyasi jurnali. 10 (1): 91-92. Arxivlandi asl nusxasi 2014 yil 25 yanvarda.

Bibliografiya

Qo'shimcha o'qish

  • Asakava, K. va Genri Kabot Lodj (Ed.) Yaponiya Yaponiya hukumati tarixidan.
  • Eliot, ser Charlz. Yaponiya buddizmi. London: Kegan Pol International, 2005 yil. ISBN  0-7103-0967-8. 1935 yil asl nusxasini qayta nashr etish.
  • Bunyiu Nanjio (1886). O'n ikki yapon buddaviy mazhabining qisqa tarixi, Tokio: Bukkyo-sho-ei-yaku-shupan-sha
  • Kovel, Stiven (2001). "Zamonaviy Yaponiyada yashovchi buddaviylik: bugungi kunda Tendai mazhabi". Qiyosiy diniy nashrlar. Qog'oz 1. (Dissertatsiya, G'arbiy Michigan universiteti)
  • Kovel, Stiven G. (2006). "Yaponiya ibodatxonasi buddizmi: dunyodan voz kechish dinida", Gavayi universiteti. ISBN  0824829670
  • Xori, Mitsutoshi (2006). Zamonaviy Yaponiyada buddaviy ruhoniylarning professionallashtirilishi. Diniy kasbni ijtimoiy-sanoat o'rganish, Zamonaviy yapon tadqiqotlari elektron jurnali 6 (1), sahifasiz
  • Kavanami, Xiroko: Yapon millatchiligi va Umumjahon Dharma, Ian Xarris (tahr.): Yigirmanchi asrdagi Osiyoda buddizm va siyosat. London / Nyu-York: Continuum, 1999, 105–126 betlar. ISBN  978-0-8264-5178-1
  • Matsunaga, Daigan; Matsunaga, Alicia (1996), Yapon buddizm asoslari, Vol. 1: Aristokratik asr, Los-Anjeles; Tokio: Buddist kitoblari xalqaro. ISBN  0-914910-26-4
  • Matsunaga, Daigan, Matsunaga, Alicia (1996), Yaponiya buddizm asoslari, Vol. 2: Ommaviy harakat (Kamakura va Muromachi davrlari), Los-Anjeles; Tokio: Buddist kitoblari xalqaro, 1996 yil. ISBN  0-914910-28-0
  • Matsunami, Kodo (2004), Yapon buddizmi uchun qo'llanma (PDF), Tokio: Yaponiya buddistlar federatsiyasi, arxivdan asl nusxasi (PDF) 2013 yil 2 fevralda