Sotsialistik feminizm - Socialist feminism

Qismi bir qator kuni
Feminizm
Symbol venus.svg
Woman-power emblem.svg Feminizm portali
A qismi seriyali kuni
Sotsializm
Qizil bayroq waving.svg
  • Emblem-money.svg Iqtisodiyot portali
  • Rangli ovoz berish qutisi.svg Siyosat portali
  • Qizil bayroq II.svg Sotsializm portali

Sotsialistik feminizm ning o'sishi sifatida 1960-70 yillarda ko'tarilgan feministik harakat va Yangi chap ning o'zaro bog'liqligiga qaratilgan patriarxat va kapitalizm.[1] Shu bilan birga, ayollarning jamiyatdagi shaxsiy, maishiy va jamoatdagi rollarini kontseptsiyalashtirish yoki o'ylash usullaridan kelib chiqish mumkin. Meri Wollstonecraft "Ayol huquqlarining isbotlanishi "(1792) va Uilyam Tompson 1800-yillarda utopik sotsialistik ish.[2] Sotsialistik feministlar buni ta'kidlaydilar ozodlik faqat ikkalasini ham tugatish uchun ishlash orqali erishish mumkin iqtisodiy va madaniy ayollar manbalari zulm.[3] Sotsialistik feminizm - bu kengayib boradigan ikki tomonlama nazariya Marksistik feminizm kapitalizmning ayollarga zulm qilishdagi o'rni va radikal feminizm ning roli nazariyasi jins va patriarxat. Sotsialistik feministlar rad etishadi radikal feminizm Patriarxat ayollarni zulm qilishning yagona yoki asosiy manbai degan asosiy da'vo.[4] Aksincha, sotsialistik feministlar, ayollar moddiy jihatdan erkaklarga bog'liqligi sababli zulm qilinmoqda, deb ta'kidlaydilar. Boylik tengsizligi tufayli ayollar kapitalizm ichida erkaklar hukmronligiga bo'ysunadilar. Ular iqtisodiy qaramlikni ayollarni erkaklarga bo'ysundirish harakatlantiruvchi kuchi deb bilishadi. Bundan tashqari, sotsialistik feministlar ayollarning ozod qilinishini ijtimoiy, iqtisodiy va siyosiy adolatni izlashning zaruriy qismi deb bilishadi. Sotsialistik feministlar ayollarning ozodligi uchun kurashni irqiga, sinfiga, jinsiy orientatsiyasiga yoki iqtisodiy holatiga asoslangan boshqa zolim tizimlarga qarshi kurash bilan birlashtirishga harakat qildilar.[5]

Sotsialistik feminizm ko'plab tushunchalarga asoslanadi Marksizm, masalan tarixiy materialist nuqtai nazar, bu ularning g'oyalarini odamlar hayotining moddiy va tarixiy sharoitlari bilan bog'liqligini anglatadi. Shunday qilib, sotsialistik feministlar har bir tarixiy davrning jinsliligi va jinsi mehnat taqsimoti qanday qilib o'sha davrning iqtisodiy tizimi bilan belgilanishini ko'rib chiqadilar. Ushbu shartlar asosan kapitalistik va patriarxal munosabatlar orqali ifodalanadi. Sotsialistik feministlar sinf va sinfiy kurash tarix va iqtisodiy rivojlanishning yagona belgilaydigan tomonlari degan marksistik tushunchani rad etadilar.[6] Karl Marks sinf zulmi bartaraf etilganda, gender zulmi ham yo'q bo'lib ketishini ta'kidladi. Sotsialistik feministlarning fikriga ko'ra, gender zulmiga sinf zulmining kichik klassi sifatida qarash sodda va sotsialistik feministlarning ko'p ishi ayollar va ayollar uchun zulm va imtiyozning alohida shakllarini yaratish uchun qanday qilib jins va sinf birgalikda ishlashini belgilashga qaratilgan. har bir sinfning erkaklari. Masalan, ular ayollarning sinf holati odatda erining sinfiga yoki kasbiga bog'liqligini, masalan. xo'jayiniga uylanadigan kotib uning sinf maqomini oladi.

1972 yilda "Sotsialistik feminizm: Ayollar harakati strategiyasi ", sotsialistik feminizm atamasini ishlatgan birinchi nashr ekanligiga ishonilgan, Hyde Park bobida chop etilgan. Chikago ayollarini ozod qilish ittifoqi (Xezer But, Day Creamer, Syuzan Devis, Deb Dobbin, Robin Kaufman va Tobey Klass).[7] Boshqa sotsialistik feministlar, xususan, uzoq umr ko'rgan ikkita Amerika tashkiloti Radikal ayollar va Ozodlik sotsialistik partiyasi, ning klassik marksistik yozuvlariga ishora qiling Frederik Engels (Oila, xususiy mulk va davlatning kelib chiqishi ) va Avgust Bebel (Ayol va sotsializm) gender zulmi va sinfiy ekspluatatsiya o'rtasidagi bog'liqlikni kuchli tushuntirish sifatida. Keyingi o'n yilliklarda Sovuq urush, feminist yozuvchi va olim Sara Evansning aytishicha, sotsializmni totalitarizm va dogma bilan bog'laydigan umumiy rivoyat tufayli sotsialistik feministik harakat G'arbda o'z kuchini yo'qotgan.[8]

1970 yildan keyin sotsialistik feministik partiya ko'p jihatdan kengayib bordi. Sotsialistik ayollarda: XIX va XX asr boshlarida Evropa sotsialistik feminizmi[9], Elizabeth Lapovskiy Kennedi tomonidan, ijtimoiy feminizm "jinsiy zulmning ildizini xususiy mulk mavjudligidan ko'rgan va inson tuban o'zgargan jamiyatni nazarda tutgan, erkak insonni ham, ayolni ham ekspluatatsiya qilmaydigan ayollar" deb ta'riflaydi.[1]Ta'riflangan tenglik, har ikki jins teng va har qanday fiziologik farqlarga qaramay bir xil imkoniyatlar berilgan o'zgargan jamiyat bilan bog'liq. Oldinga qarab, sotsialistik feminizm harakati izlayotgan doimiy yaxshilanishni yaratish uchun ham iqtisodiy, ham ijtimoiy tizimni tubdan o'zgartirishga muhtoj ekanligi tasvirlangan.

Asosiy muammolar

Kesishish

Ueno Chizuko, 2014 yilda Tokio Universitetida ma'ruza qildi
U Zhen, sotsialistik feminist, 1884 yilda tug'ilgan

Sotsialistik feminist Klaudiya Jons qora tanli ayollar, boshqa rangdagi ishlaydigan ayollar va ularning ehtiyojlarini hisobga olish uchun ishlagan Kommunistik partiya 1930-yillarda. Chunki Kommunistik partiya hal qilgan masalalarning aksariyati oq tanli erkak proletariat bilan bog'liq edi. Jonsning nazariy asoslari kesishgan joyda joylashgan Marksizm, Qora millatchilik va Feminizm natijada uning kontekstualizatsiyasi va "Uch zulm" ga asoslangan kengayishi yoki qora va jigarrang ayollar irqiga, sinfiga va jinsiga qarab zulmni boshdan kechirmoqda degan tushunchaga olib keldi. Jons bundan tashqari, agar mustamlakachilik tuzilmalari bekor qilinmasa va qora millatchilik qabul qilinmasa, oq tanli ayollar, qora va jigarrang ishchi ayollar hech qachon ozod bo'lmasligini ta'kidlaydi.[10]

Feminist tarixchi Linda Gordon sotsialistik feminizm hech bo'lmaganda ma'lum darajada o'zaro bog'liqligini ta'kidlaydi, chunki unda ham jins, ham sinf hisobga olinadi. Gordonning aytishicha, sotsialistik feminizmning poydevori bir nechta o'qlarda joylashganligi sababli, sotsialistik feminizm doktorlikdan o'nlab yillar oldin kuzatilishi mumkin bo'lgan kesishganlik tarixiga ega. Kimberle Krenshu tushunchasini birinchi bo'lib ifoda etdi kesishganlik 1989 yilda.[11] Gordonning fikriga ko'ra, 1980-yillardagi sotsialistik feminizm zulmni keltirib chiqaradigan bir-birini takrorlovchi tuzilmalarni o'rganish orqali kesishganlik tushunchasini kengaytirdi.[12] Feminist olim va ayollar tadqiqotlari professori Elizabeth Lapovskiy Kennedi Ijtimoiy tuzilmalarni yanada kengroq tahlil qilish sotsialistik feminizmdan boshlangan va feministik stipendiyalar uchun katalizator bo'lib xizmat qilgan. Kennedining aytishicha, ayollarni o'rganish bo'yicha ko'plab birinchi dasturlar sotsialistik feministik nazariyotchilar tomonidan tashkil etilgan.[1] Shaxsning farqini yo'q qiladigan bir hil falsafa ekanligi haqidagi da'volarga qaramay,[13] sotsialistik feminizmning identifikatorlar farqiga xos yondashuvi, barchaning iqtisodiy ekspluatatsiyasini tahlil qilish orqali tan olinadi va takomillashtiriladi Krenshuning kesishganlik.

Sotsialistik feminizmda kesishganlik mavjudligiga qaramay, ko'plab feministlar, xususan rang-barang ayollar, irqiy tenglik nuqtai nazaridan tanilgan kamchiliklar uchun harakatni tanqid qiladilar. Kennedining sotsialistik feminizmning ayollarni o'rganishga ta'siri haqida yozishicha, u feministik akademiyalarda qora tanli ovozlarning etishmasligi ayollarni o'rganish dasturlari va kurslarini oqartirishga yordam berdi.[1] Kum-Kum Bxavani, Kaliforniya universiteti professori Santa Barbara va sotsialistik feministik olim Margaret Kulsonning ta'kidlashicha, sotsialistik feministik harakatdagi irqchilik ko'plab oq feministlarning irqchilikning institutsional mohiyatini tan olmasliklaridan kelib chiqadi. Bxavani va Kulsonning fikriga ko'ra, irq, sinf va jins bir-biri bilan chambarchas bog'liq va ushbu omillarning birortasini o'z dunyoqarashidan chiqarib tashlash, ular bizning jamiyatimizni tashkil etayotgan imtiyoz va zulm tizimlarini to'liq anglamaslikka olib keladi.[14] Buyuk Britaniyadan kelgan feminist olim Ketrin Xarrisning ta'kidlashicha, u Buyuk Britaniyadagi 1980-yillardagi sotsialistik feministik harakatning kamchiliklari deb biladi. Harriss marginallashtirilgan ayollarning shikoyatlarini Ayollarni ozod qilish harakati, katta sotsialistik feministik guruh. Uning so'zlariga ko'ra, ko'plab lezbiyen ayollar bu harakatni geteroseksualizmni davom ettirgan geteroseksual feministlar hukmronligi uchun tanqid qildilar. Shunga o'xshab, qora tanli ayollar, WLMdagi oq tanli ayollarning aksariyati ayollarga nisbatan zo'ravonlik, oila va reproduktiv huquqlarga nisbatan keng tarqalgan qarashlarni qo'llab-quvvatlaganligi sababli, o'zlarining ovozlaridan mahrum bo'lishlarini ta'kidladilar rang-barang ayollar duch kelgan alohida kurashlarni hisobga olmadi. .[15]

Onalik va xususiy soha

Nazariyotchilar Anna Uiler va Uilyam Tompson 1825 yilda nashr etilgan "Inson irqining yarmini, ayollarni, ikkinchi yarmining da'vosiga qarshi erkaklar, ularni siyosiy va u erdan fuqarolik va maishiy qullikda saqlab qolish uchun qilgan murojaatlari" da tasvirlangan. ayollar ishi kapitalizmning davomiyligiga qanday hissa qo'shadi. Ovqat pishirish, tozalash, kir yuvish va uy ishi deb hisoblanadigan barcha boshqa ishlar haqiqiy ish deb hisoblashadi. Uiler va Tompson kapitalizmning ishlashi uchun odamlar yoki ishchi kuchi zarurligini ta'kidlaydilar va ayollar ishlab chiqarmasdan va shu ichki ishlarni bajarmasdan kapitalizm barbod bo'ladi.[2]

Flora Tristian, Frantsuz sotsialistik faoli, 1843 yilda nashr etilgan "Nega men ayollarni eslatib o'taman" nomli qismida, ayollar va qizlar maishiy vazifalar zimmasiga yuklatilgani sababli ta'lim olmaydilar. Tristanning so'zlariga ko'ra, qizlar va ayollar o'zlarining ta'limiga e'tiborsizliklari va tozalash, ovqat tayyorlash va bolalarni boqish bilan mashg'ul bo'lishlari sababli maishiy sohadan tashqarida daromadli ish topa olmaydilar.[2]

Sotsialistik feministlar onalik va jinsdagi mehnat taqsimoti ayollarning onalik rolidan "tabiiy ravishda" qanday o'sib borishini, ayollarning jamoat maydonidan chetlanishining manbai ekanligini va ayollarning erkaklarga iqtisodiy qaramligini yaratishini ta'kidlaydilar. Ular jinsdagi mehnat taqsimotida tabiiy narsa yo'qligini ta'kidlaydilar va ayollarning umidlari hamma yoki eng ko'p bajarishini ko'rsatadilar reproduktiv mehnat, ya'ni tug'ish va bolalarni tarbiyalash bilan bog'liq bo'lgan mehnat, shuningdek tozalash, ovqat tayyorlash va inson hayotini ta'minlash uchun zarur bo'lgan boshqa vazifalar, ayollarning uydan tashqarida iqtisodiy ishlarda to'liq ishtirok etish imkoniyatini inkor etadi. Ona va uy bekasi sifatida ishlash sharoitlaridan xalos bo'lish uchun sotsialistik feministlar Sharlotta Perkins Gilman uy ishlarini professionallashtirishni kalit deb bilgan. Bu uydagi ayoldan uy ishlarining yukini tortib olish uchun professional enagalar va uy bekalarini yollash orqali amalga oshiriladi.[16] Perkins Gilman, shuningdek, uylarni qayta qurishni, shuningdek, ayollar va erkaklar uchun ijodkorlik va bo'sh vaqtlarini o'tkazish imkoniyatlarini maksimal darajada oshiradigan, ya'ni studiya va o'quv xonalari kabi xonalarga ehtiyoj borligini ta'kidlab, oshxona va ovqat xonalarini yo'q qilishni tavsiya qildi. Ushbu o'zgarishlar, uydan tashqarida ovqat tayyorlash va iste'mol qilishni umumiylashtirishni va ayollarni uyma-uy miqyosda ovqatlanish bilan ta'minlash yukidan xalos etishni taqozo etadi.

Jinslar bo'yicha ish haqi bo'yicha farq

Sotsialistik feministik nazariyalar global miqyosda ayollar o'rtasidagi iqtisodiy farqlarni ta'kidlash uchun ishlatilgan. Zamonaviy sotsialistik feministlar o'zlarining tashvishlarini kompensatsiya qilinmagan uy mehnatidan, ayollarning uydan tashqarida qilgan ishi uchun oladigan maoshining kamligiga aylantirdilar. Garchi ba'zi ayollar yuqori maoshli erkaklar ustunlik qiladigan ishlarni ta'minlagan bo'lsalar-da, aksariyati xizmat, ruhoniy, qishloq xo'jaligi va engil sanoat ishlarida ishlaydi.[17] Feminist faylasuf, Rosemarie Tong, jinsdagi ish haqi farqining uchta keng tarqalgan sabablarini keltiradi; "Kam maoshli, ayollar ustun bo'lgan ishlarda ayollarning kontsentratsiyasi; to'liq kunlik emas, balki yarim kunlik ishlaydigan ayollarning yuqori ulushi; va ayollarga nisbatan to'g'ridan-to'g'ri ish haqi kamsitilishi. "[17]

Jinslar bo'yicha ish haqidagi bo'shliq patriarxal va kapitalistik sharoitlar orqali ishlab chiqarildi va saqlanib qoldi. Xizmatga asoslangan ish joylarining feminizatsiyasi va qadrsizlanishi ayollarni kam ish haqiga olib keldi. Ayollarga muqobil ish bilan shug'ullanish imkoniyati yo'qligi, bu esa ko'proq ish haqiga olib kelishi mumkin, bu ish haqidagi farqni oshirdi. Uy vazifalari uchun qo'shimcha yordam yollay olmaydigan uy xo'jaliklari ayollarning uydan tashqarida ishlash vaqtini cheklashadi - mehnatni tashqarida ham, ichkarida ham bajarish, kompensatsiyasiz "ikkinchi smenada" ish olib boradi va bu bo'shliqni kengaytiradi. Ayollarning ishi patriarxiya davrida "ikkinchi darajali ish haqi" deb hisoblanadi.[17] Hatto doimiy ish bilan shug'ullanadigan va erkaklar bilan bir xil ishlarni bajaradigan ayollarga ham teng maosh to'lanmaydi. Tongning ta'kidlashicha, «ayollar shunchaki ular uchun kam maosh olishadi ayollar, hech bo'lmaganda aytish juda bezovta qiluvchi fikr ».[17]

Jinslar bo'yicha ish haqidagi farq - bu Qo'shma Shtatlarda ayniqsa keng tarqalgan muammo. Feministik siyosat va inson tabiatida[18], Allison Jagger ayollar va erkaklar o'rtasidagi ish samaradorligiga ta'sir ko'rsatadigan biologik farqlarni quyidagicha ta'riflaydi: "Shubhasiz, ayollarning reproduktiv funktsiyalari ayollarning homiladorlik ta'tiliga, onalik xizmatiga va emizikli bolalariga osonlikcha kirish imkoniyatiga ega bo'lishlarini anglatishi mumkin."[18]. Bu haqiqat nafaqat muhim, balki ish joyida ham buni shartnomalarga qo'shilishi zarurligini ta'kidlaydi. Xotin-qizlarni tug'ruq uchun to'lanmagan ta'tilga chiqishga majbur qilish, ish haqi o'rtasidagi farq masalasiga kiradi, chunki ayollar reproduktiv ehtiyojlarga ega, chunki ular erkaklarnikidan kattaroqdir, ammo buning o'rnini qoplay olmaydi.

Uyda va bolalarni parvarish qilishda ayollarning asrlar davomida ishlagan haqi to'lanmagan mehnat miqdorini ko'rib chiqish dolzarb masaladir. Kapitalizmdagi ayollarning uydagi ishlari, ovqat tayyorlash, tozalash, bolalarni parvarish qilish va bolani ko'tarish va tug'ish xarajatlari, shu jumladan ularning roli uchun kompensatsiya olinmaydi. «Erlar o'z xotinlariga maishiy xizmatlar uchun haq to'lashlari bo'yicha shartnomalar sudlar tomonidan haqiqiy emas deb topildi. Agar uy bekalari o'zlarining ish sharoitlarini yoqtirmasalar, ular boshqa uyga ko'chib o'tishlari qiyin; o'rniga, ular faqat maxsus asoslarda buzilishi mumkin bo'lgan puxta huquqiy shartnoma bilan bog'langan. Nikoh, aslida, vassalajning feodal munosabatlariga juda o'xshash munosabatlardir; Xizmatlari va sadoqati evaziga erdan qo'llab-quvvatlash va himoya qilish uchun vositalarni taqdim etadi. " Erlar o'z xotinlariga to'lashlari uchun shartnoma tuzish g'oyasi mubolag'ali holatdir, ammo o'nlab yillar davomida bu ayol uy bekasi, erkak boquvchi va oila uchun qaror qabul qilishini kutish edi. Xotin-qizlarning haq to'lanmaydigan mehnati haqidagi bu g'oya shunchaki uy yumushlari va bolalarga xizmat ko'rsatishdan iborat; bu haqiqatan ham uy bekalari mehnat o'rniga majburiy deb hisoblangan. Bu sotsialistik feminizm va ulardan ko'proq narsani xohlaydigan ayollar fikrlash va mentalitetning turi

2017 yilda bugungi jamiyatda ayollarga nisbatan adolatsiz munosabatda bo'lishdan norozi bo'lgan xalqaro ayollar ish tashlashi bo'lib o'tdi.[19] Ushbu ish tashlash 50 dan ortiq mamlakatlarni qamrab oldi va xalqaro xotin-qizlar kunida sodir bo'ldi. Har bir mamlakatda ish tashlashlar aniq o'sha mamlakatda adolatsizlikka qaratilgan edi. Qo'shma Shtatlarda ayollar ishlamayotganligi yoki ayollarning qanchalik ta'sirga ega ekanligini ko'rsatish uchun pul sarflamaganliklari sababli norozilik bildirishdi.[20]

Sotsialistik feminizmning kichik nazariyalari

Anarcha-feminizm

Anarcha-feminizm, shuningdek, anarxist feminizm va anarxo-feminizm deb ataladi, birlashadi anarxizm bilan feminizm. Umuman qarashlar patriarxat beixtiyor namoyon bo'lishi sifatida majburiy bilan almashtirilishi kerak bo'lgan ierarxiya markazlashtirilmagan erkin uyushma. Anarcha-feministlar patriarxaga qarshi kurash uning ajralmas qismi deb hisoblashadi sinfiy kurash, va anarxist ga qarshi kurash davlat. Aslida falsafa anarxistik kurashni feministik kurashning zarur tarkibiy qismi deb biladi va aksincha. L. Syuzan Braun "anarxizm hokimiyatning barcha munosabatlariga qarshi turadigan siyosiy falsafa bo'lgani uchun u tabiatan feministik" deb da'vo qilmoqda.[21] Bakunin qarshi chiqdi patriarxat qonunning "[ayollarni] erkakning mutlaq hukmronligiga bo'ysundirishi" usuli. U ayollarning "mustaqil bo'lishlari va o'zlarining turmush tarzlarini tuzishda erkin bo'lishlari" uchun "[e] sifatli huquqlar erkaklar va ayollarga tegishli bo'lishi kerak" degan fikrni ilgari surdi. Bakunin "ning" oxirini oldindan bilgan avtoritar yuridik oila "va" ayollarning to'liq jinsiy erkinligi ".[22]

Anarcha-feminizm 19-asr oxiri va 20-asr boshlari mualliflari va anarxist feministlar kabi nazariyotchilar bilan boshlandi Emma Goldman, Volterine de Cleyre va Lyusi Parsons.[23] In Ispaniya fuqarolar urushi, anarcha-feministik guruh, Mujeres Libres (Erkin ayollar) ga bog'langan Federación Anarquista Ibérica, anarxist va feministik g'oyalarni himoya qilish uchun tashkil etilgan,[24] taniqli ispan anarxisti va feministik rahbar Federika Montseni "ayollarni ozod qilish ijtimoiy inqilobni tezroq amalga oshirilishiga olib keladi" va "seksizmga qarshi inqilob intellektual va jangari" kelajak ayollari "tomonidan amalga oshirilishi kerak edi. Federika Montsenining ushbu Nitsshean konsepsiyasiga ko'ra, ayollar san'at va adabiyot orqali o'z rollarini qayta ko'rib chiqish zarurligini anglashlari mumkin edi. "[25]

Argentinada, Virjiniya Bolten deb nomlangan gazetaning nashr etilishi uchun javobgardir La Voz de la Mujer (Ayol ovozi) 1896 yil 8 yanvardan 1897 yil 1 yanvargacha Rosarioda to'qqiz marta nashr etilgan va qisqa vaqt ichida 1901 yilda qayta tiklangan. Xuddi shu nomdagi qog'oz keyinchalik nashr etilgan. Montevideo, bu Bolten deportatsiya qilinganidan keyin ham uni tuzgan va tahrir qilgan bo'lishi mumkin degan fikrni anglatadi.[26] "La Voz de la Mujer o'zini" kommunistik anarxizmni rivojlantirishga bag'ishlangan "deb ta'riflagan. Uning asosiy mavzusi ayollar zulmining ko'p qirrali tabiatidir. Bir tahririyat:" Bizning fikrimizcha, hozirgi jamiyatda hech kim va hech kimda mavjud emas Baxtsiz ayollarga qaraganda ayanchli ahvol. "Ayollar, ular ikki marotaba zulm qildilar - burjua jamiyati va erkaklar. Uning feminizmini uning nikohga hujumidan va ayollarning erkak hokimiyatiga ta'sir qilishidan ko'rish mumkin. Uning hissasi, boshqa joylarda anarxist feministlar singari rivojlandi. jinsiy zulmga qaratilgan zulm tushunchasi. Nikoh burjua instituti bo'lib, ayollarning erkinligini, shu jumladan, ularning jinsiy erkinligini cheklab qo'ydi. Nikohlar muhabbatsiz, sadoqat istakdan ko'ra qo'rquv tufayli saqlanib qoldi, ular yomon ko'rgan erkaklar tomonidan ayollarga zulm qilindi. Nikoh shartnomasi nazarda tutilgan majburlashning alomatlari sifatida aynan shu shaxs irodasini begonalashtirishdan kelib chiqib, anarxist feministlar xafa bo'lib, ularga qaytishga intilishdi. dy, dastlab erkin muhabbat orqali, keyin esa yanada yaxshilab ijtimoiy inqilob orqali. "[27]

Lucia Sánchez Saornil, rahbari Mujeres Libres, 1933 yilda

Mujeres Libres edi anarxist ayollar tashkiloti Ispaniya bu ishchi sinf ayollarini kuchaytirishga qaratilgan. 1936 yilda tashkil etilgan Lucia Sánchez Saornil, Mercedes Comaposada va Amparo Poch va Gascón va taxminan 30,000 a'zosi bor edi. Tashkilot uchun "ikki tomonlama kurash" g'oyasi asos bo'lgan ayollarning ozodligi va ijtimoiy inqilob va ikkala maqsad bir xil ahamiyatga ega va ularni parallel ravishda amalga oshirish zarurligini ta'kidladilar. O'zaro qo'llab-quvvatlash uchun ular anarxist ayollar tarmog'ini yaratdilar. Ko'proq ayollarni kasaba uyushma faoliyatiga jalb qilish maqsadida kunduzgi parvoz markazlari tashkil etildi.[28] Lucia Sánchez Saornil, edi a Ispaniya shoir, jangari anarxist va feministik. U asoschilaridan biri sifatida tanilgan Mujeres Libres va xizmat qilgan Confederación Nacional del Trabajo (CNT) va Solidaridad Internacional Antifascista (SIA). 1919 yilga kelib u turli jurnallarda, shu jumladan nashr etilgan Los Quijotes, Tableroslar, Ko'plik, Manantial va La Gaceta Literaria. Erkak ostida ishlash qalam nomi, u o'rganishga muvaffaq bo'ldi lezbiyen mavzular[29] gomoseksualizm jinoiy javobgarlikka tortilgan va unga bo'ysundirilgan paytda tsenzura va jazo. Kabi anarxist nashrlarda yozish Yer va erkinlik, Oq jurnal va Ishchilar birdamligi, Lucia feministik nuqtai nazarini bayon qildi.

So'nggi o'n yilliklarda anarcha-feminizm haqida ikkita film suratga olindi. Ozodlik Ispaniyaning anarcha-feministik tashkiloti to'g'risida 1996 yilda yaratilgan tarixiy drama Mujeres Libres. 2010 yilda Argentina filmi Ni dios, ni patrón, ni marido anarcha-feministik hikoyaga asoslangan ozod qilindi Virjiniya Bolten va uning nashr etilishi La Voz de la Mujer.[30][31]

Marksistik feminizm

Sotsialistik feminist Klara Zetkin va Roza Lyuksemburg 1910 yilda

Marksistik feminizm ning pastki turi feministik nazariya ijtimoiy institutlariga yo'naltirilgan xususiy mulk va kapitalizm gender tengsizligi va zulmni tushuntirish va tanqid qilish. Marksist feministlarning fikriga ko'ra, xususiy mulk iqtisodiy tengsizlikni, qaramlikni, jinslar o'rtasidagi siyosiy va ichki kurashni keltirib chiqaradi va hozirgi ijtimoiy sharoitda ayollar zulmining ildizi hisoblanadi.

Marksistik feminizmning poydevori Fridrix Engels in gender zulmini tahlil qilishda Oila, xususiy mulk va davlatning kelib chiqishi (1884). Uning ta'kidlashicha, ayolning bo'ysunishi uning biologik dispozitsiyasi emas, balki ijtimoiy munosabatlar natijasidir va erkaklar ayollarning mehnat va jinsiy fakultetlarini boshqarish bo'yicha talablariga erishish uchun harakatlari asta-sekin mustahkamlanib, institutsional holga kelgan. yadro oilasi. Marksist orqali tarixiy istiqbolli nuqtai nazardan, Engels ayollarning jinsiy axloqi bilan bog'liq keng tarqalgan ijtimoiy hodisalarni, masalan, fiksatsiya to'g'risida tahlil qiladi bokiralik va jinsiy poklik, jinoyat sodir etgan ayollarni ayblash va zo'ravonlik bilan jazolash zino va ayollardan erlariga bo'ysunishni talab qiladi. Oxir oqibat, Engels bu hodisalarni qadimgi ishlab chiqarish uslubida ko'tarilayotgan qul egalari sinfining patriarxlari tomonidan xususiy mulk ustidan eksklyuziv boshqaruvni yaqinda rivojlanib borishi va ularning merosxo'rligi faqat o'z avlodlariga o'tishini ta'minlash istagini bildirgan: poklik va sodiqlik mukofotlanadi, deydi Engels, chunki ular mulk egalari sinfidagi erkaklar egallagan ayollarning jinsiy va reproduktiv fakultetiga eksklyuziv kirishni kafolatlaydi.

XIX asr oxiri va yigirmanchi asrning boshlarida ikkalasi ham Klara Zetkin va Eleanor Marks qarshi bo'lgan jin urish erkaklar va a proletariat iloji boricha erkak va ayol tengsizligini engib chiqadigan inqilob.[32] Shu tarzda birdamlik siyosati sotsialistik platformani amalga oshirish vositasi sifatida qaraldi. Ularning harakati ayollarning teng huquqliligi bo'yicha eng radikal talablarni ilgari surganligi sababli, aksariyat marksistik rahbarlar, shu jumladan Klara Zetkin[33][34] va Aleksandra Kollontai,[35][36] burjua feminizmiga qarshi bo'lgan marksizm, ularni birlashtirishga emas, aksincha.

Pravoslav marksistlarning ta'kidlashicha, feministlar yoki marksistik feministlar, shu jumladan Klara Zetkin da'vogar bo'lgan ko'pchilik marksistik kashshoflar.[37][38] va Aleksandra Kollontai[39][40] feminizmning kapitalistik shakllariga qarshi bo'lganlar. Ular asosiy marksistik harakat bilan feminizmning marksizmga qarshi va ishchilar sinfiga qarshi bo'lgan burjua mafkurasi ekanligi to'g'risida kelishib oldilar. Marksistlar feminizm o'rniga, sotsialistik inqilob orqali ayollarni ozod qilishning yanada radikal siyosiy dasturini qo'llab-quvvatladilar, ayollar orasida ishlashga va inqilobdan keyingi sharoitlarini moddiy jihatdan o'zgartirishga alohida e'tibor berdilar. Pravoslav marksistlar marksizm va feminizmni birlashtirishga qaratilgan keyingi urinishni burjua feministlari bilan ittifoq tuzmoqchi bo'lgan akademiklar va islohotchi chapchilarning liberal ijodi deb biladilar. Masalan, Aleksandra Kollontai 1909 yilda yozgan:

Xo'sh, nima uchun ishchi ayol burjua feministlari bilan birlashishga intilishi kerak? Aslida bunday ittifoq tuzilgan taqdirda kim yutishi mumkin edi? Albatta, ayol ishchi emas.[39]

Kashshof marksist va feminist, Meri Inman ning AQSh Kommunistik partiyasi uy ishlab chiqarish markazi va uy bekalari samarali mehnat bilan shug'ullanadi, degan fikrni ilgari surib, partiyaning pravoslav pozitsiyasiga qarshi chiqdi. Uning yozuvlari orasida Ayollarni himoya qilishda (1940) va Ayol-quvvat (1942).[41] Inmanning ishini dastlab bir qator eng yaxshi kommunist ayol rahbarlar, shu jumladan iliq kutib olishdi Elizabeth Gurley Flinn va Ella Riv Bloor, ammo CPUSA rahbariyati 1941 yilda Inmaning g'oyaviy og'ish uchun ishiga rasmiy hujumni boshladi.[42] Partiyaning adabiy oyliklarida Inman g'oyalariga qarshi yozilgan bir qator maqolalar, Yangi massalar, va polemika, A. Landining risolasi nashr etilishi bilan kengaytirildi, Marksizm va ayollarga oid savol.[42]

Radikal ayollar, yirik marksistik-feministik tashkilot, o'z nazariyasini Marks va Engels tahliliga asoslanib, ayollarning qulligi xususiy mulkka asoslangan iqtisodiy tizimning birinchi asosidir. Ular kapitalistik foyda keltiradigan iqtisodiyotni yo'q qilish seksizm, irqchilik, gomofobiya va boshqa istibdod turtkilarini olib tashlaydi deb ta'kidlaydilar.[43]

Keyinchalik nazariy ishlar

Zillax R. Eyzenshteyn

Kapitalistik patriarxiya va sotsialistik feminizm uchun ish tomonidan yig'ilgan va antologlashtirilgan insholar to'plami edi Zillax R. Eyzenshteyn 1978 yilda.

Sotsiolog va akademik Rhonda F. Levine Eyzenshteynning asarini o'zining antologiyasida "sotsialistik-feministik pozitsiyaning ajoyib muhokamasi" sifatida keltiradi. Sotsiologik tasavvurni boyitish: Radikal sotsiologiya intizomni qanday o'zgartirdi.[44] Levine kitobni "a. Haqidagi dastlabki bayonotlardan biri" deb ta'riflaydi Marksistik sinf tahlili bilan birlashtirishi mumkin feministik tahlil ning patriarxat jins va sinf tengsizlik tizimlari sifatida qanday kesishganligi haqidagi nazariyani ishlab chiqish ".[44]

Eyzenshteyn "kapitalistik patriarxiya" atamasini "kapitalistik sinf tuzilishi va ierarxik jinsiy tuzilish o'rtasidagi o'zaro mustahkamlovchi dialektik munosabatlarni tavsiflovchi" deb ta'riflaydi.[45]

Uning fikricha: "Ayollarni jinsiy sinf deb tan olish feminizmning buzg'unchi sifatini keltirib chiqaradi liberalizm chunki liberalizm aynan shu sinfiy asosda ayollarni jamoat hayotidan chetlashtirishga asoslanadi. Ayollarning erkaklar bilan haqiqiy tengligiga bo'lgan talab, agar mantiqiy xulosaga kelsa, ularni yo'q qiladi patriarxal liberal jamiyat uchun zarur bo'lgan tuzilish. "[46]

Donna Xaravay va "Kiborg manifesti"

1985 yilda, Donna Xaravay inshoni nashr etdi "Cyborg manifesti: Yigirmanchi asr oxirlarida fan, texnika va sotsialistik-feminizm "kitobida Sotsialistik sharh. Garawayning avvalgi ishlarining aksariyati ilmiy madaniyatdagi erkaklar tarafkashligini ta'kidlashga qaratilgan bo'lsa-da, u XX asr feministik rivoyatlariga ham katta hissa qo'shgan. Haraway uchun Manifest juda muhim pallada keldi, bunda feministlar har qanday real ahamiyatga ega bo'lishlari uchun ular "hukmronlikning informatikasi" deb atagan joyda o'zlarining mavqeini tan olishlari kerak edi.[47] Uning ta'kidlashicha, feministlar "integral mikrosxemadagi ayollar uchun umumiy til haqidagi kinoyali orzu" ni birlashtirishi kerak.[47] Ayollar endi tashqaridan imtiyozli ikkiliklar ierarxiyasi bo'yicha emas, aksincha chuqur singib ketgan, ekspluatatsiya qilingan va tarmoqdagi gegemoniyaga sherik bo'lgan va o'z siyosatini shu tarzda shakllantirishi kerak edi.[48]

Harawayning manifestiga ko'ra, "tabiiy ravishda ayollarni birlashgan toifaga birlashtiradigan ayol bo'lish haqida hech narsa yo'q. Hatto" kabi holat ham yo'qbo'lish "ayol, o'zi juda murakkab toifadagi bahsli jinsiy ilmiy nutqlarda va boshqa ijtimoiy amaliyotlarda yaratilgan" (155-bet). Kiborg barqaror, esansist identifikatsiyani talab qilmaydi, deydi Haravi va feministlar "yaqinlik" asosida koalitsiya tuzishni o'ylashlari kerak. Haraway o'zining argumentini asoslash uchun "rang-barang ayollar" iborasini tahlil qilib, uni yaqinlik siyosatining mumkin bo'lgan misollaridan biri sifatida taklif qildi.Nazarist Chela Sandoval tomonidan kiritilgan atamadan foydalanib, Haraway "oppozitsion ong" kiborg bilan taqqoslanadi, deb yozadi. siyosat, chunki u o'ziga xoslik o'rniga, yaqinlik "boshqalik, farq va o'ziga xoslik" natijasida qanday paydo bo'lishini ta'kidlaydi (156-bet).

Donna Haravay muallifi Cyborg manifesti va bu kistlar jamiyatning odamlarni jinsi, irqi va diniga qarab ajratish usulini belgilashda odamlarga nisbatan ideal munosabatini aks ettiradigan distopik kelajakni tasvirlaydi. Haraway 1991 yilda yozgan o'zining keng manifestida siyosiy afsonani "kiborg" deb tushuntiradi.[49] u jamiyatda kimdir bilan munosabatda bo'lishning ideal usulini ifodalaydi. Harawayning manifestida kiborg «Kibernetik organizm, mashina va organizm duragayi, ijtimoiy haqiqat hamda fantastika ijodi. Ijtimoiy voqelik - bu hayotiy ijtimoiy munosabatlar, bizning eng muhim siyosiy qurilishimiz, dunyoni o'zgartiradigan fantastika. Xalqaro xotin-qizlar harakatlari "ayollar tajribasini" yaratdilar, shuningdek, ushbu hal qiluvchi kollektiv ob'ektni ochdilar yoki kashf etdilar. Ushbu tajriba fantastika va eng muhim, siyosiy turdagi haqiqatdir. ”Jinsdan keyingi dunyo deb ta'riflangan ushbu kiborg, distopik kelajakda jins, din va irq rad etilmaydigan, ammo omil bo'lmaydigan g'oyani anglatadi. ushbu jamiyat a'zolari bir-biriga qanday munosabatda bo'lishlari. Ushbu manifestda feminizm g'oyasi va feministlar erkaklarnikidan ko'proq yoki kamroq narsani qidirmayotgani, ammo o'yin maydonini tenglashtirishga qaratilganligi haqida doimiy ravishda eslatib o'tilgan. Bu, shuningdek, sotsialistik feminizmga tegishli bo'lib, jamiyatdagi katta o'zgarishsiz feminist doimiy o'zgarishlarga erisha olmaydi.

Avtonomist feminizm

Leopoldina Fortunati muallifi Ko'paytirish Arcane: uy ishlari, fohishabozlik, mehnat va kapital (L'arcano della riproduzione: Casalinghe, fohisha, opera e capitale), Marksning feministik tanqidlari. Fortunati bir nechta kitoblarning muallifi, shu jumladan Ko'paytirish Arcane (Avtonomiya, 1995) va Men eng ko'p nell'immaginario qilaman (Angeli, 1995) va muharriri Gli Italiani al telefono (Angeli, 1995) va Evropada telekomunikando (1998) va J. Kats va R. Ritsini bilan Inson tanasiga vositachilik qilish. Texnologiya, aloqa va moda (2003). Uning ta'siriga quyidagilar kiradi Mariarosa Dalla Kosta, Antonio Negri va Karl Marks.

Silviya Federici italiyalik olim, o'qituvchi va radikallardan biri avtonomist feministik Marksistik an'ana.[50] Federichining eng taniqli asari, Kaliban va Jodugar: Ayollar, tana va ibtidoiy to'planish, ishi bo'yicha kengayadi Leopoldina Fortunati. Unda u qarshi chiqadi Karl Marks deb da'vo qilmoqda ibtidoiy to'planish uchun zarur kashshofdir kapitalizm. Buning o'rniga, u ibtidoiy to'planish kapitalizmning o'ziga xos xususiyati - kapitalizm o'zini abadiylashtirish uchun doimiy ravishda ekspiratsiya qilingan kapitalni quyishni talab qiladi, deb ta'kidlaydi.

Federici bu ekspropisiyani ayollarning ko'paytirish bilan bog'liq bo'lgan va boshqa yo'llar bilan to'lanmagan mehnatiga bog'laydi, bu esa uni ish haqiga asoslangan kapitalistik iqtisodiyotni ko'tarilishining tarixiy sharti sifatida belgilaydi. Shu bilan bog'liq holda, u tarixiy kurashni belgilab beradi umumiy va uchun kurash kommunizm. Kapitalizmni ozodlik mag'lubiyati sifatida ko'rish o'rniga feodalizm, Federici kapitalizmning ko'tarilishini kommunalizmning ko'tarilayotgan oqimini buzish va asosiy ijtimoiy shartnomani saqlab qolish uchun reaktsion harakat sifatida talqin qilmoqda.

U institutsionalizatsiyani hal qiladi zo'rlash va fohishalik, shuningdek bid'atchi va jodugar ovi ayollarni metodik ravishda bo'ysundirish va ularning mehnatini o'zlashtirishning markazida bo'lgan sud jarayonlari, kuyishlar va qiynoqlar. Bu mustamlaka ekspropiratsiyasiga bog'liq va bu ishni tushunish uchun asos yaratadi Xalqaro valyuta fondi, Jahon banki Ibtidoiy to'planishning yangilangan tsikli bilan shug'ullanadigan boshqa proksi-institutlar, shu bilan umumiy bo'lgan hamma narsa - suvdan, urug'lardan tortib, bizning genetik kodimizgacha - xususiylashtiriladigan narsa, bu yangi bosqichga to'g'ri keladi. to'siqlar.

Moddiy feminizm

Moddiy feminizm muhim voqealar kapitalizm va patriarxat ayollarning zulmini tushunishda markaziy sifatida. Nazariya kapitalistik tizim ichida o'zgarishni qidirishdan ko'ra, ijtimoiy o'zgarishlarga qaratilgan.[51] Jenifer Vik, materialistik feminizmni "ijtimoiy tuzilmalar, shu jumladan moddiy sharoitlarni tekshirishni talab qiladigan feminizm" deb ta'riflaydi. jins ierarxiya, rivojlantirish [...]. [M] aterialist feminizm ushbu gender iyerarxiyasini singular [...] patriarxatizmning ta'siri sifatida ko'rishdan qochadi va buning o'rniga moddiy, tarixiy momentni tashkil etuvchi ijtimoiy va ruhiy munosabatlar tarmog'ini o'lchaydi ".[52] Uning ta'kidlashicha, "materialistik feminizm har xil moddiy sharoitlar jinsning ijtimoiy ishlab chiqarishida muhim rol o'ynaydi va ayollar ushbu ishlab chiqarishlarda hamkorlik qilish va ishtirok etishning turli usullarini sinab ko'radi".[52] Moddiy feminizm shuningdek, turli millat va elatlarga mansub ayollar va erkaklar o'zlarining past darajadagi iqtisodiy ahvollarida qanday imtiyozga ega bo'lganlarga imtiyoz beradigan kuch nomutanosibligi tufayli qanday qilib ushlab turilishini ko'rib chiqadi va shu bilan mavjud vaziyatni himoya qiladi.

Moddiy feminizm atamasi birinchi marta 1975 yilda ishlatilgan Kristin Delfi.[53] Hozirgi tushunchaning ildizi sotsialistik va Marksistik feminizm; Rozmari Xennessi va Xris Ingrem, muharrirlari Materialistik feminizm: sinfdagi o'quvchi, farq va ayollar hayoti, moddiy feminizmni "bir nechta nutqlarning kon'yunkturasi -tarixiy materializm, Marksistik va radikal feminizm, shuningdek, postmodernistik va psixoanalitik ma'no va sub'ektivlik nazariyalari ".[53] Materialistik feminizm atamasi 70-yillarning oxirlarida paydo bo'lgan va kabi asosiy mutafakkirlar bilan bog'liq Bibariya Xennessi, Stevi Jekson va Kristin Delfi.[51] Rozmari Xennessi materialistik feminizm tarixini materialistik feminizm atamasini afzal ko'rgan ingliz va frantsuz feministlari faoliyatida izlaydi. Marksistik feminizm.[54] Ularning fikriga ko'ra, jinsiy mehnat taqsimotini tushuntirish uchun marksizmni o'zgartirish kerak edi. Marksizm sinfiy tarafkashligi va ishlab chiqarishga yo'naltirilganligi sababli vazifaga etarli darajada javob bermadi. Feminizm uning ayol haqidagi esistalist va idealistik tushunchasi tufayli ham muammoli edi. Keyinchalik moddiy feminizm ham marksizm, ham feminizmning ijobiy o'rnini bosuvchi sifatida paydo bo'ldi.[54] Moddiy feminizm qisman frantsuz feministlari ishidan kelib chiqqan, xususan Kristin Delfi. U materializm tarixni ko'rib chiqadigan yagona nazariya ekanligini ta'kidladi zulm ayollar hayotining asosiy haqiqati sifatida. Kristin Delfining ta'kidlashicha, shuning uchun ayollar va barcha ezilgan guruhlar o'zlarining ahvollarini o'rganish uchun materializmga muhtojdirlar. Kristin Delfi uchun "zulmdan boshlash materialistik yondashuvni belgilaydi, zulm materialistik tushunchadir".[55] Uning ta'kidlashicha, ichki ishlab chiqarish usuli patriarxal ekspluatatsiya joyi va ayollar zulmining moddiy asosi bo'lgan. Bundan tashqari, Kristin Delfi buni ta'kidladi nikoh erkaklarga ayollarni ekspluatatsiya qilish huquqini beradigan mehnat shartnomasi.[55] Buyuk ichki inqilob tomonidan Dolores Xeyden ma'lumotnoma. Xeyden o'sha paytdagi moddiy feminizmni ayollarga nisbatan "yuk" ni olib tashlashning jamoaviy variantlarini taqdim etish orqali xususiy uy xo'jaligi maydoni va jamoat maydoni o'rtasidagi munosabatlarni qayta ko'rib chiqish deb ta'riflaydi. uy ishlari, pishirish va boshqa an'anaviy an'anaviy uy ish joylari.[56]

Praksis

Sotsialistik feministlar, ayollarning ozodligini barcha odamlarning ijtimoiy va iqtisodiy adolatlari bilan birgalikda izlash kerak, deb hisoblashadi. Ular erkaklar ustunligini tugatish uchun kurashni ijtimoiy adolatning garovi deb bilishadi, lekin bu yagona masala emas, balki o'zaro mustahkamlab kelayotgan zulmning ko'plab shakllaridan biri.[57]

Haqiqiy sotsializmda ayollarning ozodligi

Qirq yillik sotsializmda Sharqiy Germaniya, Germaniya Demokratik Respublikasi (GDR), ko'plab feministik talablar amalga oshirildi:

  • G'arbdagi ayollar hanuzgacha liberal abort qonuni uchun kurash olib borishgan bo'lsa-da, abortga 1972 yildan beri 12-haftagacha ruxsat berildi va kontratseptsiya har kim uchun mavjud edi.
  • G'arbdagi ayollar hali ham ko'proq maoshli erkaklar ustun bo'lgan kasblarga kirish imkoniga ega bo'lmayotgan bo'lsa-da, GDRdagi ayollar bunga da'vat etilib, keyingi tadqiqotlarga ko'tarilishdi.
  • Bolalar tomonidan parvarish qilingan bolalar bog'chasi va bolalar bog'chasi, G'arbiy Germaniyadagi xizmat ko'rsatuvchi ayollar hanuzgacha kutmoqdalar va teng ish imkoniyatlari uchun asosiy to'siq.

Shunga qaramay, feministlar G'arbiy Berlin shubhali bo'lib qolishdi, chunki ular ushbu real sotsializm bilan uyma-uy yurishdi. Cacilia Rentmeister do'stlari va qarindoshlari bilan shaxsiy aloqada bo'lgan Sharqiy Berlin maqolasida 1974 yilda GDRdagi ayollarning ahvoli tahlil qilingan.[58]

Chikago ayollarini ozod qilish ittifoqi

The Chikago ayollarini ozod qilish ittifoqi, og'zaki ravishda CWLU nomi bilan tanilgan, 1969 yilda Illinoys shtatining Palatin shahrida tashkil etilgan konferentsiyadan so'ng tashkil topgan. Naomi Vayshteyn, Vivian Rottshteyn, Xezer But va Rut Surgal uning asoschilaridan biri edi. Tashkilotning asosiy maqsadi CWLU "hokimiyatdagi odamlar manfaati uchun ayollarni muntazam ravishda ushlab turish" deb ta'riflagan gender tengsizligi va seksizmga barham berish edi.[59] Tashkilotning maqsad bayonotida "Ayollarning jamiyatdagi mavqeini o'zgartirish oson bo'lmaydi. Buning uchun taxminlar, ish joylari, bolalarni parvarish qilish va ta'limni o'zgartirish talab etiladi. Bu hokimiyatning qolgan qismidagi taqsimotini o'zgartiradi", deyilgan. bizni hokimiyatni baham ko'radigan va hayotimizga ta'sir qiladigan qarorlarda ishtirok etadigan barcha odamlarga. "[59] CWLU deyarli o'n yil davomida ham seksizmga, ham sinfiy zulmga qarshi kurash olib bordi. Guruh 1972 yil risolasi bilan tanilgan "Sotsialistik feminizm: Ayollar harakati strategiyasi "Milliy miqyosda tarqatilgan nashr sotsialistik feminizm atamasini birinchi bo'lib ishlatgan deb ishoniladi.

CWLU keng doiradagi ishchi guruhlar va munozarali guruhlarni birlashtirish uchun soyabon tashkilot sifatida tashkil etilgan. Har bir ishchi guruhning vakili har oyda Tashkiliy siyosat va strategiya bo'yicha kelishuvga erishish uchun Boshqaruv qo'mitasining yig'ilishlariga bordi. Ular ayollar salomatligi, reproduktiv huquqlar, ta'lim, iqtisodiy huquqlar, tasviriy san'at va musiqa, sport, lezbiyenlarni ozod qilish va boshqa ko'plab masalalarni hal qildilar.

Jahannamdan kelgan ayollarning xalqaro terroristik fitnasi

Jahannamdan kelgan ayollarning xalqaro terroristik fitnasi (W.I.T.C.H.) ko'pgina qarindoshlarning, ammo mustaqillarning nomi edi feministik da tuzilgan guruhlar Qo'shma Shtatlar 1968 va 1969 yillarda va sotsialistik feminizm rivojlanishida muhim bo'lganlar. W.I.T.C.H nomi ba'zida "Ayollar o'zlarining kollektiv tarixlarini aytib berish uchun ilhomlanganlar", "Iste'molchilarning ta'til kunlarini bekor qilishga qiziqqan ayollar" va boshqa ko'plab farqlar sifatida kengaytirildi.[60]

Markazlashgan tashkilot yo'q edi; har bir W.I.T.C.H. guruh mustaqil ravishda avvalgi harakatlar g'oyalari va misollaridan ilhomlanib tashkil etilgan. Ularning faolligi asosan "zaps", shaklini oldi partizan teatri aralashtirish ko'cha teatri va norozilik Bu erda ular kompaniyalar va davlat idoralariga nisbatan tez-tez ishlatib turadigan siyosiy va iqtisodiy shikoyatlarni ta'kidlash uchun diqqatni jalb qiluvchi va kulgili ommaviy tadbirlardan foydalanganlar. jodugar kostyumlar va kuylash oltitalar. Jodugarlar tez-tez misoginistni ifodalovchi feministik chap teatrda aktsionerlar sifatida paydo bo'lishdi kron stereotip.

Yoqilgan Halloween 1968 yil, W.I.T.C.H dan ayollar. sahnalashtirilgan "olti burchak "ning Uoll-strit ning filialida Manxetten bankini ta'qib qiling, latta va qo'rqinchli bo'yanish kiyish; Robin Morgan deb ta'kidladi Dow Jones sanoat o'rtacha ertasi kuni keskin pasayib ketdi.[60] DJIA keskin pasayib ketmadi va keyingi bir necha kun va haftalar davomida o'sishni boshdan kechirdi.[61] In December 1968 W.I.T.C.H targeted both the Amerika Qo'shma Shtatlari faoliyati qo'mitasi va Chikago sakkiztasi, saying that they conspired to treat only men as "leaders" of the urushga qarshi harakat. In 1969, W.I.T.C.H. held a protest at a "Bridal Fair" at Madison Square Garden. Members wore black veils. They handed out pamphlets titled "Confront the Whoremakers", chanted "Here come the slaves/Off to their graves", and had a mock "unwedding" ceremony. The protests also involved turning loose several white mice at the event, which Fair attendees began scooping up off the ground. The event resulted in negative media coverage for W.I.T.C.H., and some dissention among members over goals and tactics.[62] In February 1970, the Washington coven (W.I.T.C.H. chapters were called "covens") held a protest during a Senate hearing on population control. They interrupted Texas Senator Ralf Yarboro 's testimony by chanting and throwing pills at panel members and people in the audience galleries.[62] Spin-off "covens" were founded in Chikago, Illinoys va Vashington, Kolumbiya,[60] and W.I.T.C.H. zaps continued until roughly the beginning of 1970. The "zap" protests used by W.I.T.C.H. may have helped inspire the zap action protest tactics adopted shortly afterwards by LGBT activists, and still in use.

Katta olov

Katta olov was "a revolutionary socialist feminist organisation with a working-class orientation"[63][64] ichida Birlashgan Qirollik. Yilda tashkil etilgan "Liverpul" in 1970, the group initially grew rapidly, with branches appearing in some other cities. Its publications emphasised that "a revolutionary party is necessary but Big Flame is not that party, nor is it the embryo of that party". The group was influenced by the Italian Lotta Continua guruh.[65]

The group published a magazine, Katta olov; and a journal, Inqilobiy sotsializm.[66] Members were active at the Ford plants at Halewood va Dagenxem[iqtibos kerak ] and devoted a great deal of time to self-analysis and considering their relationship with the larger Trotskiychi guruhlar. In time, they came to describe their politics as libertarist marksist. In 1978, they joined the Sotsialistik birlik electoral coalition, led by the Trotskyist Xalqaro marksistik guruh. 1980 yilda anarxistlar ning Libertarian Communist Group joined Big Flame. The Revolutionary Marxist Current also joined at about this time. However, as more members of the group defected to the Mehnat partiyasi, the journal ceased to appear in 1982,[66] and the group was wound up in about 1984. Ex-members of the group were involved in the launch of the mass-market tabloid newspaper the Yakshanba kuni yangiliklar in 1987, which folded the same year.[67] The name of the group was taken from a television play, Katta olov (1969), written by Jim Allen va rejissyor Ken Loach uchun BBC "s Chorshanba kuni o'ynash mavsum. It dealt with a fictional strike and ish joyida da "Liverpul" Docklar.[68]

Nazariyotchilar

Socialist feminist groups

Shuningdek qarang

Adabiyotlar

  1. ^ a b v d Lapovsky Kennedy, Elizabeth (2008). "Socialist Feminism: What Difference Did It Make to the History of Women's Studies?". Feministik tadqiqotlar. 34 (3).[doimiy o'lik havola ]
  2. ^ a b v Ferguson, Susan (2020). Women and work: Feminism, labour, and social reproduction. UK: Pluto Press. 40-52 betlar.
  3. ^ What is Socialist Feminism?, retrieved on May 28th 2007.
  4. ^ Byukenen, Yan. "Socialist Feminism." A Dictionary of Critical Theory. Onlayn Oksford ma'lumotnomasi. Oksford universiteti matbuoti. Internet. 20 October 2011.
  5. ^ "Socialist Feminism vs. Other Types of Feminism". ThoughtCo. Olingan 16 mart 2017.
  6. ^ Harriss, Kathryn (1989-01-01). "New Alliances: Socialist-Feminism in the Eighties". Feministik sharh (31): 34–54. doi:10.2307/1395089. JSTOR  1395089.
  7. ^ Margeret "Peg" Strobel; Sue Davenport (1999). "The Chicago Women's Liberation Union: An Introduction". The CWLU Herstory Website. Illinoys universiteti. Arxivlandi asl nusxasi 2011 yil 4-noyabrda. Olingan 25 noyabr 2011.
  8. ^ Kennedy, Elizabeth Lapovsky (2008). "Socialist Feminism: What Difference Did It Make to the History of Women's Studies?". Feministik tadqiqotlar. 34 (3): 497–525. JSTOR  20459218.
  9. ^ Kennedy, Elizabeth Lapovsky (2008). "Socialist Feminism: What Difference Did It Make to the History of Women's Studies?". Feministik tadqiqotlar. 34 (3): 497–525. ISSN  0046-3663.
  10. ^ Lynn, Denise (2014). "Socialist Feminism and Triple Oppression: Claudia Jones and African American Women in American Communism". Journal for the Study of Radicalism. 8: 1–20 – via JSTOR.
  11. ^ Gordon, Linda (2016-07-12). "'Intersectionality', Socialist Feminism and Contemporary Activism: Musings by a Second-Wave Socialist Feminist". Jins va tarix. 28 (2): 340–357. doi:10.1111/1468-0424.12211. ISSN  0953-5233.
  12. ^ Gordon, Linda (2013). "Socialist Feminism: The Legacy of the "Second Wave"". New Labor Forum. 22 (3): 20–28. doi:10.1177/1095796013499736. JSTOR  24718484. S2CID  155250603.
  13. ^ Mambrol, Nasrullah (2018-01-15). "Marxist Feminism". Adabiyot nazariyasi va tanqid. Olingan 2020-04-16.
  14. ^ Bhavnani, Kum-Kum; Coulson, Margaret (2005). "Transforming Socialist-Feminism: The Challenge of Racism". Feministik sharh. 80 (80): 87–97. doi:10.1057/palgrave.fr.9400219. JSTOR  3874366. S2CID  189906176.
  15. ^ Harriss, Kathryn (1989). "New Alliances: Socialist-Feminism in the Eighties". Feministik sharh (31): 34–54. doi:10.2307/1395089. JSTOR  1395089.
  16. ^ Perkins Gilman, Charlotte (1898). Women and Economics. Kichik, Maynard & Company.
  17. ^ a b v d Tong, Rosemarie. (2009). Feminist thought : a more comprehensive introduction (3-nashr). Boulder, Colo.: Westview Press. ISBN  978-0-7867-2597-7. OCLC  301812183.
  18. ^ a b Jaggar, Alison M. (1983). Feminist politics and human nature /. Totowa, N.J. :.CS1 maint: qo'shimcha tinish belgilari (havola)
  19. ^ https://www.womenstrikeus.org/
  20. ^ "International Women's Day 2020". BMT Ayollari. Olingan 2020-12-04.
  21. ^ Brown, L. Susan (1995). "Beyond Feminism: Anarchism and Human Freedom". Anarxiyani qayta tiklash. San-Frantsisko: AK Press. pp. 149–154. ISBN  978-1-873176-88-7. p. 208.
  22. ^ An Anarchist FAQ. What is Anarcha-Feminism? Arxivlandi October 2, 2009, at the Orqaga qaytish mashinasi
  23. ^ Dunbar-Ortiz, p.9.
  24. ^ Ackelsberg.
  25. ^ "Spencer Sunshine: "Nietzsche and the Anarchists" (2005)". Beshinchi mulk. 367: 36-37. Winter 2004–2005. Olingan 2012-09-29.
  26. ^ Molyneux, Maxine (2001). Xalqaro istiqbolda ayollar harakati: Lotin Amerikasi va undan tashqarida. Palgrave MacMillan. p. 24. ISBN  978-0-333-78677-2.
  27. ^ "Xudo yo'q, xo'jayin yo'q, er yo'q: dunyodagi birinchi Anarcha-feministik guruh". Libcom.org. 2012 yil 3-yanvar. Olingan 2012-09-29.
  28. ^ O'Karrol, Aileen (1998 yil iyun). "Mujeres Libres: Ispaniya inqilobidagi anarxist ayollar" (54). Ishchilar birdamligi. Arxivlandi asl nusxasi 2015-09-26. Olingan 2012-09-29. Iqtibos jurnali talab qiladi | jurnal = (Yordam bering)
  29. ^ "R. Fue una época transgresora, emergió el feminismo y la libertad jinsiy estuvo en el candelero. Hay rastreos de muchas lesbianas escritoras: Karmen Conde [primera académica de número], Viktorina Duran, Margarita Xirgu, Ana María Sagi, la periodista Irene Polo , Lucía Sánchez Saornil, fundadora de Mujeres Libres [sección feminista de CNT] ... Incluso existía un círculo sáfico en Madrid como lugar de encuentro y tertulia.P. Declar Se deklaraban lesbianas? R. Había quien no se escondía mucho, com. o Durán, pero lesbiana era un haqoratli, algo innombrable. Sanches Saornilning gomoseksuallari she'rlari bundan mustasno, bu matnlar hech qanday eran tushuntirishlar bermaydi, chunki biz ularni qayta izohlaymiz. "Xuan Fernandes tomonidan "Tener referentes serios de lesbianas elimina estereotipos" El Pais
  30. ^ ""Ni Dios, Ni Patrón, Ni Marido" (2009) by Laura Mañá". Cinenacional.com. Olingan 2012-09-29.
  31. ^ "Ni Dios, Ni Patron, Ni Marido - Treyler". Youtube.com. Olingan 2012-09-29.
  32. ^ Stoks, Jon (2000). Eleanor Marx (1855–1898): Life, Work, Contacts. Aldershot: Eshgeyt. ISBN  978-0-7546-0113-5.
  33. ^ Zetkin, Clara, On a Bourgeois Feminist Petition (1895).
  34. ^ Zetkin, Clara, Lenin On the Women's Question.
  35. ^ Kollontai, Alexandra, Ayolning ijtimoiy asoslari Savol (1909).
  36. ^ Kollontai, Alexandra, Women Workers Struggle For Their Rights (1919).
  37. ^ Zetkin, Clara On a Bourgeois Feminist Petition 1895
  38. ^ Zetkin, Clara Lenin on the Women's Question
  39. ^ a b Kollontai, Aleksandra Ayolning ijtimoiy asoslari Savol 1909
  40. ^ Kollontai, Aleksandra Women Workers Struggle For Their Rights 1919
  41. ^ Weigand, Kate (2001). Qizil feminizm: Amerika kommunizmi va ayollarning ozodligini ta'minlash. Baltimor, Merilend: Jons Xopkins universiteti matbuoti. p. 30. ISBN  9780801871115.
  42. ^ a b Gluck, Sherna Berger (1990). "Mary Inman (1894–1985)". Yilda Bule, Mari Jo; Bule, Pol; Georgakas, Dan (tahr.). Amerika chap ensiklopediyasi (1-nashr). New York: Garland Publishing Co. pp. 361–362.
  43. ^ Radikal ayollar manifesti: sotsialistik feministik nazariya, dastur va tashkiliy tuzilish[1], Red Letter Press, 2001, ISBN  0-932323-11-1, pages 2–26.
  44. ^ a b Levine, Rhonda F. Legacies of the insurgent sociologist yilda Sotsiologik tasavvurni boyitish: Radikal sotsiologiya intizomni qanday o'zgartirdi, Brill Press, 2004, 978-9004139923, p8
  45. ^ Madsen, Deborah L. Feminist Theory and Literary Practice, Pluton Press, 2000 yil, ISBN  0-7453-1601-8, p193
  46. ^ Eisenstein, Kapitalistik patriarxiya va sotsialistik feminizm uchun ish, keltirilgan Feminism and Philosophy: Essential Readings in Theory, Reinterpretation, and Application, eds: Nancy Tuana, Rosemarie Tong, Westview Press 1995, ISBN  0-8133-2213-8, p5
  47. ^ a b Haraway, Donna. "A Cyborg Manifesto: Science, Technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century." Stenford universiteti. "Arxivlangan nusxa". Arxivlandi asl nusxasi 2012-02-14. Olingan 2012-02-14.CS1 maint: nom sifatida arxivlangan nusxa (havola).
  48. ^ Spurgeon, Sara L. "The cyborg coyote: generating theory in the borderlands[doimiy o'lik havola ]." Janubi-g'arbiy Amerika adabiyoti, vol. 34, yo'q. 2, 2009, p. 9+. Adabiyot manbalari markazi. Accessed 16 Mar. 2017.
  49. ^ Donna J. Haraway, “Cyborg manifesti: Science, technology, and Socialist-Feminism in the Late Twentieth Century,” in Simians, Kiborglar, and Women: The Reinvention of Nature (New York: Routledge, 1991), 149-181
  50. ^ Silvia Frederici biography at Interactivist Arxivlandi 2007-09-28 da Orqaga qaytish mashinasi
  51. ^ a b Jekson, Stevi (2001 yil may-avgust). "Nima uchun materialistik feminizm (hanuzgacha) mumkin va zarur". Ayollar tadqiqotlari xalqaro forumi. 24 (3–4): 283–293. doi:10.1016 / S0277-5395 (01) 00187-X.
  52. ^ a b Fergyuson, Margaret (1994). Feminism and postmodernism. Durham, bosimining ko'tarilishi: Dyuk universiteti matbuoti. ISBN  978-0822314882.
  53. ^ a b Hennessy, Rosemary (1997). Materialist feminism : a reader in class, difference, and women's lives. Nyu-York: Routledge. ISBN  9780415916349.
  54. ^ a b Hennessy, Rosemary (1993). Materialist feminism and the politics of discourse. Nyu-York: Routledge. ISBN  9780415904803.
  55. ^ a b Delphy, Christine; Leonard, Diana (1980 yil mart). "A Materialist Feminism is Possible". Feministik sharh. 4 (1): 79–105. doi:10.1057 / fr.1980.8. S2CID  55598087.
  56. ^ Kramarae, Cheris; Spender, Deyl (2000). Routledge international encyclopedia of women : global women's issues and knowledge. Nyu-York: Routledge. p. 766. ISBN  9780415920902.
  57. ^ Kennedy, Elizabeth Lapovsky (2008). "Socialist Feminism: What Difference Did It Make To The History Of Women's Studies?". Feministik tadqiqotlar.
  58. ^ ”Ein Blick über die Berliner Mauer (1974)“ in Cristina Perincioli, "Berlin wird feministisch"(2015) p.172-177 (article translated in English)[2].
  59. ^ a b "Cwlu Herstory".
  60. ^ a b v Brownmiller, Susan (1999). Bizning davrimizda: inqilob xotirasi. Dial Press. p. 49. ISBN  978-0-385-31486-2.
  61. ^ "Historical Dow Jones Closing Prices 1961-1970". Automation Information. Arxivlandi asl nusxasi 2012 yil 31 iyulda. Olingan 15 mart 2013.
  62. ^ a b Bradley, Patricia (2003). Mass Media and the Shaping of American Feminism, 1963-1975. Missisipi universiteti matbuoti. 63-64 betlar. ISBN  9781578066131.
  63. ^ Archive Archie Big Flame 1970-1984: Who We Were at wordpress.com
  64. ^ Review of 'Reflections on Organising'
  65. ^ David Widgery The Left In Britain, 1956-1968 Penguin,1976 (p. 479)
  66. ^ a b John Moorhouse, A Historical Glossary of British Marxism (Pauper's Press, 1987) ISBN  0-946650-06-3
  67. ^ Peter Chippindale, Chris Horrie. Disaster: The Rise And Fall of News On Sunday - Anatomy of a Business Failure. 1988 yil ISBN  978-0747402305
  68. ^ Big Flame, The (1969) at Screenonline

Tashqi havolalar