Buddizm va demokratiya - Buddhism and democracy

O'rtasidagi munosabatlar Buddizm va demokratiya uzoq tarixga ega bo'lib, ko'plab olimlar buddaviylik jamiyatining asoslari demokratik bo'lgan deb da'vo qilmoqdalar.[1][2] Ba'zi tarixiy buddistlik jamiyatlari feodalistik deb tasniflangan bo'lsa-da, dehqonlar va er egalari o'rtasidagi munosabatlar ko'pincha ixtiyoriy bo'lgan deb ta'kidlash mumkin. Erkin fikrlovchi buddaviy jamiyatlar avtonomiyani qo'llab-quvvatladilar. Dehqonlar harakatchanlikka ega edilar va o'zlari erga egalik qilishlari mumkin edi.[3]

Zamonaviy qarashlar

Otasi Hindiston konstitutsiyasi va kashshof Hindiston demokratiyasi, B. R. Ambedkar ishondi Buddizm uning diniga kirishiga olib kelgan demokratik din bo'lish[4][5] va tashkil etish Navayana buddizm maktabi. 1954 yil 3-oktyabrda Butun Hindiston radiosidagi nutqida Ambedkar quyidagilarni e'lon qildi:

Ijobiy falsafam, uchta so'z bilan tasdiqlangan bo'lishi mumkin: Ozodlik, Tenglik va Birodarlik. Biroq, hech kim men o'z falsafamni qarz olganman deb aytmasin Frantsiya inqilobi. Men .. qilmadim; menda .. mavjud emas. Mening falsafamning ildizi bor din va emas siyosatshunoslik. Men ularni ustozimning ta'limotlaridan kelib chiqdim Budda. Uning falsafasida erkinlik va tenglik o'z o'rniga ega edi. (…) U birodarlikka eng yuqori o'rinni erkinlik yoki tenglikni inkor etishdan yoki qardoshlikdan himoya qilishning yagona kafolati sifatida berdi, bu birodarlik yoki insonparvarlikning boshqa nomi bo'lgan, yana dinning boshqa nomi edi.[6][7]

Ambedkar, shuningdek, Buddist birodarlikda demokratik amaliyotlar mavjudligini eslatadi.

"Bhikshu Sangh eng demokratik konstitutsiyaga ega edi. U ulardan bittasi edi Bxikus. U eng ko'p a kabi edi Bosh Vazir a'zolari orasida Kabinet. U hech qachon diktator bo'lmagan. O'limidan ikki marta oldin uni nazorat qilish uchun Sangh boshlig'i etib kimdir tayinlanishi so'ralgan. Ammo har safar u Dhamma oliy qo'mondon ekanligini aytishdan bosh tortdi Sangha. U diktator bo'lishni rad etdi va diktatorni tayinlashdan bosh tortdi ".[8]

14-Dalay Lama buddizm ham, demokratiya ham "yagona buddizm va demokratiya mos emas, balki ular har bir insonning tengligi va salohiyati to'g'risida umumiy tushunchaga asoslanadi" degan umumiy nuqtai nazarga ega deb hisoblaydi.[9] U qadimiy deb hisoblaydi Sangha demokratik tarzda ishladi.[10]

Mipham Chokyi Lodro, 14-Shamar Rinpoche, 2006 yilda "Shaffof demokratiyani yaratish" kitobini yozgan. Shamarpa shaffof demokratiyani taklif qiladi, bu erda har bir fuqaro markazsiz hukumat tizimi orqali o'ziga ishonadi va vakolat oladi. Quvvat milliydan, shtatga shaharga tushadigan yuqoridan pastga qarab boshqarish tizimidan ko'ra, tizim qishloq darajasidan yuqoriga ko'tariladi. Qishloq darajasidagi mahalliy bo'linmalar birlashib, hukumatning yuqori darajalarini ham shakllantiradi.[11] Tizim barcha tashviqotlarni taqiqlash, siyosiy partiyalarni tarqatib yuborishga tayanadi[12] va barcha fuqarolarga boshqaruv sohasidagi vakolatlarni o'rgatadigan ta'lim tizimi. Shaffoflik va o'ziga ishonish haqiqatan ham buddistlik qadriyatlari, shuningdek, umuminsoniydir ... Shamarpaning taklifi aniq buddistga aylanadigan joyda uning huquq funktsiyasini belgilashidir. Himoyalar (1) Yer, tabiiy muhit, (2) odam va (3) hayvonlarga taqdim etiladi. Yerning o'zi ideal hukumat uchun namuna bo'lib xizmat qiladi va tabiiy muhitni himoya qilish xalqaro hamjamiyatning mas'uliyati hisoblanadi.[13]

Devid Kachinski buddizm va demokratiya bir-biriga:

G'arbda demokratiya g'oyasi, jarayon, inklyuzivlik va inson qadr-qimmatiga alohida e'tibor berib, dharmaning ko'plab fazilatlari va tushunchalari bilan singdirilgan ... Keng ma'noda darmasiz haqiqiy demokratiya siyosati bo'lishi mumkinmi? Jamiyat hayotida dharmadan ko'proq kerakli narsa bormi?[14]

Tarix

Dastlabki buddizm

Buddizmning tarqalishi butun Osiyoda demokratik qadriyatlarning tarqalishiga olib keldi.[15] Kurt Kankan Spellmeyer buddizm va demokratiya boshidan beri qo'lma-qo'l bo'lib kelgan.

Dharma va demokratiya o'rtasidagi aloqalar olimlarni avlodlar davomida qiziqtirib kelgan. Budda kabi qabilalarni miloddan avvalgi VI asrda hamma joyda uchratish mumkin edi, ammo Shakiylar ajralib turadi, chunki ularning boshqaruv shakli qadimgi Afinaga o'xshaydi. Buddist manbalarga ko'ra, Shakya respublikasi uning poytaxti Kapilavasthudan besh yuz fuqarodan iborat majlis (parishad) tomonidan boshqarilgan. Afina assambleyasi kabi katta bo'lmagan (katta qarorlar uchun olti mingdan iborat kvorumi bo'lgan) bo'lsa ham, Shakyan qonun chiqaruvchisi sud jarayonini boshqarish uchun ofitserga muhtoj edi va shu tariqa palataning Spikeri singari radani sayladi.[1]

Egon Flaig buni da'vo qilmoqda erta buddist amaliyotlar o'sish edi respublika shahar-davlatlar ning qadimgi Hindiston.[2] U ularni "ko'pincha erkak aristokratlardan tashkil topgan zodagonlar kengashi (sabha) tomonidan boshqariladi, yoki o'z-o'zidan yoki yig'ilish (samiti) yordamida boshqaradi" deb ta'riflaydi.[2] Ajaxn Brahm da'volari "dunyodagi eng uzoq davom etgan demokratiya buddistlar sanxasida".[16]

Mahasammata

The Agganya Sutta ning Pali Canon "ismli raqamni tanishtiradiMahasammata " (Pali; yoqilgan "Buyuk Saylovchilar") birinchi monarx sifatida. Muqaddas Bitik qabul qilinishi bilan yuzaga kelgan tsivilizatsiyaning shakllanishi haqida batafsil ma'lumot beradi mulkchilik. Sifatida o'g'irlik asosiy ijtimoiy muammoga aylandi, yovuzlikning jazosini va adolatni saqlashni ta'minlash uchun hukmdorni saylash to'g'risida qaror qabul qilindi.

Mahasammata tashkil etish uchun ham mas'ul bo'lganligi aytilmoqda kast va qonun.

Keyinchalik buddizm

Nemis tarixchisi Markus Ruttermann 12-14 asrlarda "Yaponiyaning bir nechta monastirlari ko'pchilik ovozi bilan qaror qabul qilar edi".[2]

Tibet buddizmi

Buddaviy qadriyatlarning shaffof demokratik davlatlarni yaratish uchun hukumat jarayoni bilan birlashishiga oid ko'plab yaxshi misollar mavjud. Biroq, diniy rahbarlar o'zlarining diniy vakolatlarini yo'qotmasdan, davlat ma'murlari sifatida xizmat qilsalar, natijada nazorat qilinmaydigan kuch bo'lishi mumkin. XVI asrdan keyin Tibetda buddistlar rahbarlari hukumat ma'murlari bilan ajralmas edi. Guruhga va'da bergan samaya tushunchasi odamlarning huquqlarini bostirish va siyosiy hokimiyatni boshqarish vositasiga aylandi.[17]

Shamar Rinpoche ning Karma Kagyu nasabnomasi din va siyosatni Tibetda bir-biriga qarshi ishlaydigan deb bilgan. Lomalar hukmron sinf sifatida mamlakatga barqaror tuzilma va tartib berdilar, ammo ko'p odamlar siyosiy qarorlarni tanqidiy baholash uchun juda kam joy bilan o'zlarining ma'naviy rahbarlariga shubhasiz ishonadilar. Ushbu xavotirlar Shamarpa tomonidan 1998 yilda Hindistonning Varanasi shahrida bo'lib o'tgan yig'ilishida ilgari surilgan edi Dalay Lama. Uchrashuvda Tibet maktablarining rahbarlari tibetliklarning kelajagini yaxshilash uchun harakat sifatida qatnashdilar.[18]

Shuningdek qarang

Adabiyotlar

  1. ^ a b Spellmeyer, Kurt. "Dharma Demokratikmi?". Arxivlandi asl nusxasi 2017 yil 1-dekabrda. Olingan 7 sentyabr, 2019.
  2. ^ a b v d Kierstead, Jeyms (2018). "Boshidanoq demokratik". Uch g'ildirakli velosiped: Buddistlarning sharhi. Arxivlandi asl nusxasi 2018 yil 5-fevral kuni. Olingan 7 sentyabr, 2019.
  3. ^ http://www.columbia.edu/itc/ealac/barnett/pdfs/link3-coleman-ch3-4.pdf
  4. ^ Jaffrelot, Kristof (2017 yil 13-dekabr). "Ambedkar, buddizm va demokratiya". Sim. Olingan 7 sentyabr, 2019.
  5. ^ Dvivedi, X. S .; Sinha, Ratan (2005). "Doktor Ambedkar: Ijtimoiy demokratiyaning kashshofi". Hindiston siyosiy fanlar jurnali. 66 (3): 661–666. JSTOR  41856156.
  6. ^ https://m.thewire.in/article/books/ambedkar-democracy-buddhism/amp
  7. ^ Ambedkar, Bhimrao Ramji (2018). Doktor Ambedkar va demokratiya: antologiya. ISBN  9780199483167.
  8. ^ http://www.buddhismandaustralia.com/ba/index.php?title=Influence_of_Buddhism_on_Indian_Conststit_by_Dr._S.H._Hosamani
  9. ^ Gyatso, Tenzin (1999 yil yanvar). "Buddizm, Osiyo qadriyatlari va demokratiya". Demokratiya jurnali. 10 (1): 3–7. doi:10.1353 / jod.1999.0005. S2CID  153547694.
  10. ^ Gyatso, Tenzin (1993 yil aprel). "Buddizm va demokratiya". Dalailama.com. Olingan 7 sentyabr, 2019.
  11. ^ Shamar Rinpoche. "Shaffof demokratiyani yaratish: yangi model." Paradise of Press (2006) 1-8 betlar
  12. ^ Shamar Rinpoche. "Shaffof demokratiyani yaratish: yangi model." Paradise of Press (2006) 13-bet
  13. ^ Shamar Rinpoche. "Shaffof demokratiyani yaratish: yangi model." Paradise of Press (2006) 11-12 betlar
  14. ^ Kachinski, Devid (2016 yil 21 oktyabr). "Nima uchun demokratiya Dharma kerak". Arslon shovqini. Olingan 7 sentyabr, 2019.
  15. ^ Leykker, Kurt; Kirthisinghe, Buddhadasa P. "Buddizm va demokratiya: ikkita insho" (PDF). Buddist nashrlari jamiyati. Arxivlandi asl nusxasi (PDF) 2013 yil 25 avgustda. Olingan 7 sentyabr, 2019.
  16. ^ Brax, Ajax (2017 yil 14-dekabr). "Nima uchun Buddist Sangha dunyodagi eng qadimgi demokratiya". YouTube. Olingan 7 sentyabr, 2019.
  17. ^ Shamar Rinpoche. "Shaffof demokratiyani yaratish: yangi model." Paradise of Press (2006) 17-18 betlar.
  18. ^ Yeshe Dronma, "Tibetning Qizil toj-lamasi Kunzig Shamarpa reenkarnatsiyasi". Dorje va Bell nashri (1992) 50-51 betlar

Tashqi havolalar

Qo'shimcha o'qish

  • Shamar Rinpoche. "Shaffof demokratiyani yaratish: yangi model." Paradise of Press (2006). ISBN  978-0996505918