Buddizm va G'arb falsafasi - Buddhism and Western philosophy

Buddist fikr va G'arb falsafasi bir nechta parallelliklarni o'z ichiga oladi.

Antik davrda yunon faylasufi Pirro bilan sayohat qilgan Buyuk Aleksandr uning armiyasi Hindistonni bosib olish (Miloddan avvalgi 327 yildan 325 yilgacha) va uning falsafasiga asoslanib Pirronizm u erda nimani o'rganganligi to'g'risida.[1] Kristofer I. Bekvit buddistning tarjimasini aniqladi mavjudlikning uchta belgisi,[2] Pirroning ta'limotida.

Zamonaviy davrda kabi bir necha Evropa mutafakkirlari Artur Shopenhauer va Fridrix Nitsshe buddistlik fikri bilan shug'ullangan. Xuddi shu tarzda, buddistlar yashaydigan Osiyo xalqlarida ham G'arb tafakkurini tushuntirishga urinishlar bo'lgan Buddist falsafasi, ko'tarilishida ko'rinib turganidek Buddist modernizm.

Ikkinchi Jahon Urushidan keyin buddizmning G'arbga tarqalishi ilmiy qiziqish Sharq va G'arb falsafasi o'rtasidagi qiyosiy, madaniyatlararo yondashuvga bog'liq edi. Ushbu asarning aksariyati hozirda nashr etilgan akademik jurnallar kabi Sharq va G'arb falsafasi.

Ellinizm falsafasi

Ga binoan Edvard Konze, Pirronizm buddist falsafasi, xususan hind falsafasi bilan o'xshashligi bor Madhyamika maktab.[3] The Pirronist maqsadi ataraksiya (muammosiz bo'lish holati) bu a soteriologik ga o'xshash maqsad nirvana. Pirronistlar sudni to'xtatib turishni targ'ib qildilar (davr ) haqida dogma (noaniq masalalar bo'yicha e'tiqodlar) ataraksiyaga erishish yo'li sifatida. Bu Buddaning javob berishdan bosh tortishiga o'xshaydi ba'zi metafizik savollar u buddistlik amaliyoti yo'lida o'tkazuvchan bo'lmagan deb bilgan va Nagarjuna barcha qarashlardan voz kechish (drsti )".

Pirro narsalar "deb o'rgatgan"adiafora '(mantiqan farqlanmagan farqlash ), 'astathmēta' (beqaror, muvozanatsiz, o'lchanadigan emas) va 'anepikrita' (hukm qilinmagan, tuzatilmagan, qaror qilinmaydigan). Bu buddistga juda o'xshash Mavjudlikning uchta belgisi.[4]

Adrian Kuzminski ushbu ikki fikrlash tizimi o'rtasida to'g'ridan-to'g'ri ta'sir o'tkazishni ta'kidlaydi. Yilda Pirronizm: Qadimgi yunonlar buddizmni qanday kashf etgan, Kuzminski yozadi: "uning kelib chiqishi Pirro va u bilan birga bo'lgan Hindistonda uchrashgan donishmandlar o'rtasidagi aloqalardan kelib chiqishi mumkin. Buyuk Aleksandr."[5] Kuzminskiyning fikriga ko'ra, ikkala falsafa ham xotirjamlikka erishish taktikasi sifatida bizning hissiyot taassurotlarimiz orqasidagi yakuniy metafizik haqiqat haqidagi har qanday dogmatik tasdiqlarga qo'shilishga qarshi chiqmoqdalar va ikkalasi ham o'zlarining ziddiyatlarini ochib berish uchun boshqa falsafalarga qarshi mantiqiy dalillardan foydalanadilar.[5]

Xyum va o'zini o'zi emas

Shotlandiya faylasufi Devid Xum yozgan:

"Men o'zim deb atagan narsaga eng yaqin bo'lganimda, har doim issiqlik yoki sovuq, yorug'lik yoki soya, muhabbat yoki nafrat, og'riq va lazzatlanishning ba'zi bir yoki boshqa idroklariga qoqilaman. Men hech qachon o'zimni hissiz ushlamayman, va idrokdan boshqa narsani hech qachon kuzata olmaydi "[6]

Xyumning fikriga ko'ra u holda biz o'zini doimiy ravishda aniqlaydigan hech narsa yo'q, faqat har xil tajribalar oqimi. Ushbu tajribalarning barchasini bir-biriga bog'laydigan biron bir muhim narsa bor, degan fikrimiz Xum uchun shunchaki xayoliydir. Shaxs - bu butun tajribalar oqimiga tegishli bo'lgan fantastika.[7]

Og'riq va zavq, qayg'u va quvonch, ehtiros va hissiyotlar bir-birining o'rnini egallaydi va hech qachon barchasi bir vaqtning o'zida mavjud bo'lmaydi. Shu sababli, ushbu taassurotlarning hech biridan yoki boshqasidan o'zlik g'oyasi kelib chiqishi mumkin emas; va natijada bunday g'oya yo'q ... Men qolgan insoniyatni ular bir-biriga aqlga sig'maydigan tezkorlik bilan muvaffaqiyat qozonadigan va doimiy oqimda bo'lgan turli xil in'ikoslarning to'plami yoki to'plamidan boshqa narsa emasligini tasdiqlashga intilishim mumkin. harakat.[6]

Bu 'To'plam nazariyasi Shaxsiy identifikatsiya buddistlar tushunchasiga juda o'xshash o'z-o'zidan emas, bu unitar o'zini fantastika deb biladi va bundan boshqa hech narsa mavjud emas beshta agregatlar.[7][8] Xuddi shunday, Xum ham, buddist falsafasi ham a-da shaxsiy shaxs haqida gapirish juda maqbul deb hisoblaydi oddiy va odatiy usul, oxir-oqibat bunday narsalar yo'qligiga ishonish paytida.[7] Xumshunos olim Elison Gopnik hatto Xum Frantsiyada bo'lganida buddist falsafasi bilan aloqada bo'lishi mumkin edi (bu uning yozilishi bilan bir vaqtga to'g'ri keldi). Inson tabiatining risolasi) yaxshi sayohat orqali Jizvit ning missionerlari La Fleche qirollik kolleji.[8]

Britaniyalik faylasuf Derek Parfit ning reduktsionistik va deflyatsion nazariyasini ilgari surdi shaxsiy shaxs uning kitobida Sabablari va shaxslari. Parfitning fikriga ko'ra, ruhiy va jismoniy hodisalarning sabab bilan bog'liq oqimidan tashqari, "bizning miyamiz va tanamizdan ajralib turadigan mavjud mavjudotlar" mavjud emas. Parfit "Budda rozi bo'lgan bo'lar edi" degan xulosaga keladi.[9] Parfit, shuningdek, bu nuqtai nazar ozodlik va hamdardlikning kuchayishiga olib keladi, deb ta'kidlaydi.

Haqiqat tushkunlikka tushadimi? Ba'zilar buni topishi mumkin. Ammo men buni ozod va tasalli topaman. Mening mavjudligim yana bir haqiqat ekanligiga ishonganimda, o'zim qamalganga o'xshab qoldim. Mening hayotim shisha tunnelga o'xshar edi, men u orqali har yili tezroq harakat qilardim va oxirida qorong'ulik paydo bo'ldi. Ko'zlarimni o'zgartirganimda, shisha tunnelimning devorlari g'oyib bo'ldi. Men hozir ochiq havoda yashayman. Hali ham mening va boshqa odamlarning hayoti o'rtasida farq bor. Ammo farq kamroq. Boshqa odamlar yaqinroq. Men o'z hayotimning qolgan qismi haqida, boshqalarning hayoti haqida ko'proq qayg'uraman.[10]

Ga binoan Nyu-Yorker 'lar Larisa MacFarquhar, parchalari Sabablari va shaxslari Tibet buddistlar monastirida o'rganilgan va o'qilgan.[11]

O'zgarmas shaxs nuqtai nazariga hujum qilgan boshqa g'arbiy faylasuflar kiradi Daniel Dennett ("O'zini hikoya tortishish markazi sifatida" maqolasida) va Tomas Metzinger ('Ego tunnel').

Idealizm

Idealizm voqelik yoki haqiqat, biz bilganimizcha, aqliy, ruhiy jihatdan qurilgan yoki boshqa biron bir narsaga ega emasligini tasdiqlaydigan falsafalar guruhidir. Ba'zi buddaviy falsafiy qarashlar idealistik tendentsiyalarga ega deb talqin qilingan, asosan cittamatra (faqat aql uchun) falsafasi Yogakara Buddizm[12] asarlarida ko'rsatilganidek Vasubandxu va Xuanzang.[13] Metafizik idealizm pravoslav pozitsiyasi bo'lgan Xitoy Yogacara maktab yoki Fǎxiàng-zōng.[14] Buddist faylasufi Vasubhanduning so'zlariga ko'ra "ongni o'zgartirish - bu xayol. U bilan tasavvur qilingan narsa mavjud emas. Shuning uchun hammasi faqat vakillik uchun "Bu idealist falsafalar bilan taqqoslangan Yepiskop Berkli va Immanuil Kant. Kant toifalari Yogacara karma tushunchasi bilan taqqoslangan vazanalar (parfyumeriya) bizning aqliy haqiqatimizni shart qiladi.[13]

Buddizm va nemis idealizmi

Shopenhauer 1815 yilda.

Immanuil Kant "s Transandantal idealizm ning hind falsafiy yondoshuvi bilan ham taqqoslangan Madhyamaka T. R. V. Murti kabi olimlar tomonidan maktab.[15] Ikkalasi ham tajriba dunyosi bir ma'noda bizning his-tuyg'ularimiz va aqliy qobiliyatlarimizning uydirmasi ekanligini ta'kidlaydilar. Kant va Madhyamikalar uchun biz "o'z-o'zidan narsalarga" kirish huquqiga ega emasmiz, chunki ular har doim ongimizning "izohlash doirasi" tomonidan filtrlanadi.[16] Shunday qilib, ikkala dunyoqarash ham yakuniy haqiqat borligini va aql unga erisha olmasligini tasdiqlaydi. Buddistlarga yoqadi Edvard Konze o'rtasida o'xshashliklarni ham ko'rdilar Kant antinomiyalari va javobsiz savollar Buddaning "ular ikkalasi ham dunyoning cheklangan yoki cheksiz ekanligi va boshqalar bilan bog'liq va h.k.lar ikkalasi ham bir qarorga kelmay qolishgan".[17]

Artur Shopenhauer hind diniy matnlari ta'sirida bo'lgan va keyinchalik buddizm "barcha mumkin bo'lgan dinlarning eng yaxshisi" deb da'vo qilgan.[18] Shopengauerning fikri "azob-uqubatlar hayotning bevosita va bevosita ob'ekti"[19] va bunga "tinimsiz xohish va intilish" sabab bo'lganligi o'xshashdir to'rtta ezgu haqiqat Buddaning.[20] Shopengauer hindlarning avliyo astsetik hayotini targ'ib qildi sramanlar rad etishning bir usuli sifatida iroda.[21] Uning fikriga ko'ra, yagona dunyo mohiyati (Iroda) o'zini individual narsalarning ko'pligi sifatida namoyon qiladi (principium individuationis ) buddist bilan taqqoslangan trikaya sifatida ishlab chiqilgan ta'limot Yogakara buddizmi.[21] Va nihoyat, Shopenhauerning boshqalarning azob-uqubatlariga nisbatan umumiy shafqatga asoslangan axloq qoidalarini buddistlar odob-axloqi bilan taqqoslash mumkin. Karuva.[22]

Nitsshe

Fridrix Nitsshe buddizmga qoyil qolib, shunday deb yozgan edi: "Buddizm allaqachon mavjud edi - va bu uni xristianlikdan tubdan ajratib turadi - uning orqasida axloqiy tushunchalarni o'z-o'zini aldash - bu mening tilimda aytganda, Yaxshilik va yomonlikdan tashqari."[23] Nitsshe o'zini Budda bilan o'xshash loyihani amalga oshirayotgandek ko'rdi. "Men Evropaning Buddasi bo'lishim mumkin edi," deb yozgan u 1883 yilda, "garchi ochiqchasiga men Hindiston Buddaning antipodi bo'lardim".[24] Nitsshe (shuningdek, Budda) hammasi o'zgarib borayotganini qabul qildi va ikkalasi ham Xudoga yoki Absolutistik mavjudotga asoslanmagan axloq qoidalarini yaratishga intildilar.[25] Nitsshe buddizmning Nirvana maqsadi hayotni inkor etishning bir shakli ekanligiga ishongan nigilizm va uning inversiyasi, hayotni tasdiqlash va deb bilgan narsalarini targ'ib qildi amor fati. Benjamin A. Elmanning so'zlariga ko'ra, Nitsshe buddizmni pessimistik va hayotni inkor etuvchi deb talqin qilishida, ehtimol uning SHopenhauerning sharq falsafasi haqidagi qarashlarini tushunishi ta'sir ko'rsatgan va shuning uchun "u SHopenhauerni yaqin o'qish nuqtai nazaridan buddizmga munosabat bildirishga moyil edi".[26] Elmanning yozishicha, Nitsshe buddizmni "yo'qlik" va nigilizmni targ'ib qiladi deb noto'g'ri talqin qiladi, bularning hammasi Budda va boshqa buddist faylasuflar. Nagarjuna rad etilib, nozikroq tushunish foydasiga Shunyata.[26]

Antuan Panayoti bunga qarshi Nitsshe va buddistlik falsafasi bu ikkala fikrlash tizimi ham muammo bilan kurashishdan boshlanadi nigilizm nigilizm inqirozi keltirib chiqargan azob va tashvishlarga qarshi kurashda ularning ikkalasi ham terapevtik dunyoqarashni rivojlantiradilar. Nitsshe va buddizm bir-biridan farq qilsa-da, shuning uchun Nitsshe o'zini "Anti-Budda" deb bilgan bo'lsa, Panayoti ikkala tizimning o'xshashligini "doimiy sog'liqqa erishish yo'llari" deb ta'kidlaydi. uni haqiqatan ham qabul qilish orqali bo'lish.[27] Oxir oqibat dunyoqarashning har ikkalasi ham o'zlarining ideallari sifatida Panaoti tomonidan "salomatlikning buyuk mukammalligi" deb nomlanadi, bu esa odamlardan nosog'lom tendentsiyalarni olib tashlash va o'z-o'zini rivojlantirishning ajoyib holatiga erishishga intiladi.

Robert G. Morrison, shuningdek, Nitsshe va Pali buddizm o'rtasidagi "kinoya yaqinliklarini" matnni yaqin taqqoslash orqali yozgan, masalan Nitsshe "o'zini o'zi engish" (Selbstüberwindung) va aqliy rivojlanishning buddaviy kontseptsiyasi (citta-bhavana).[28] Morrison, shuningdek, Buddist tushunchasi o'rtasidagi yaqinlikni ko'radi tanha, yoki Nitssening nuqtai nazari hokimiyat uchun iroda shuningdek, shaxsiyatni turli xil psixo-jismoniy kuchlar oqimi sifatida tushunishda.[29] Nitsshe Egoni oqim deb qarashi va buddistlar tushunchasi o'rtasidagi o'xshashlik anatta Benjamin Elman tomonidan qayd etilgan.[26]

Devid Loy Nitsshening bu boradagi qarashlarini "bor narsaning ortiga qo'shilgan va o'ylab topilgan va prognoz qilingan narsa" (Will to Power 481) va substansiya ("narsaning xususiyatlari boshqa" narsalarga "ta'sir qiladi ... yo'q") o'zi-o'zi. '"WP 557), ular buddist nominalistik qarashlariga o'xshashdir. Ammo Loy Nitsshe uning qahramonona aristokratik qadriyatlarni targ'ib qilishi va hokimiyat irodasini tasdiqlashi, sub'ektning sustligidan kelib chiqadigan "etishmovchilik tuyg'usiga" bo'lgan munosabat kabi, u qul axloqi deb bilishini tushunmaydi.[30]

Nische va buddizmning yaponiyalik tarjimonlari, masalan, Nishitani Keiji, taqqoslash ishlarini Nihilizmni engish (Albany, N.Y., 1990) va Abe Masao Nitsshe haqidagi esselarida. Uning "G'arbiy falsafa tarixi" da, Bertran Rassel Nitsshe Buddani qarshi qo'ydi va oxir-oqibat Nitssheni zo'ravonlik, elitizm va rahmdil sevgiga nafratni targ'ib qilgani uchun tanqid qildi.

Fenomenologiya va ekzistensializm

Theāṇavīra Thera ning sharhini ishlab chiqdi Pali Canon fenomenologiya va ekzistensializm ta'sirida.

Nemis buddist rohib Nyanaponika terasi buddist deb yozgan Abhidhamma falsafa "shubhasiz" fenomenologiyaga va buddizm atamasiga tegishli dhamma "hodisa" sifatida ko'rsatilishi mumkin.[31] Xuddi shunday, Aleksandr Piatigorskiy dastlabki buddist Abhidhamma falsafasini "fenomenologik yondashuv" deb biladi.[32]

Ga binoan Dan Lusthaus, Buddizm "fenomenologiyaning bir turi; Yogacara hatto moreso."[33] Ba'zi olimlar idealist talqinni rad etadilar Yogakara Buddist falsafasi va buning o'rniga uni G'arb ob'ektivida sharhlaydi Fenomenologiya ongli jarayonlarni sub'ektiv nuqtai nazardan o'rganadigan bu.[34]

Kristian Kozeru "Haqiqatni idrok etish" monografiyasida buddist faylasuflar kabi Dharmakirti, Tarāntarakṣita va Kamalaśīla "Edmund Xusserl va Moris Merle-Ponti an'analarida fenomenologlar bilan umumiy tilni baham ko'ring." Ushbu umumiy asos - bu tushunchadir qasddan ong.[35] Coseru ongning ob'ektiv tomoni (grahhyakora) va predmet aspektining (grakhakākara) tushunchalarini gusserlian tushunchalari bilan taqqoslaydi. Noesis va Noema.

G'arb fenomenologiyasi ta'sirida bo'lgan zamonaviy buddist mutafakkirlar va Ekzistensializm o'z ichiga oladi Theāṇavīra Thera, Nanamoli Bxikxu, R. G. de S. Vettimuni, Samanera Bodhesako va Ninoslav ṇāṇamoli.

Gusserl

Gusserl v. 1910-yillar

Edmund Xusserl, asoschisi Fenomenologiya, Buddistni o'qiyotganda "men o'zimni yirtololmadim" deb yozgan Sutta Pitaka ning nemis tilidagi tarjimasida Karl Eugen Neumann.[36][37] Gusserl Buddaning usulini o'zi tushungan usul bilan o'z uslubiga juda o'xshash deb hisoblagan. Evgen Fink, Gusserlning bosh yordamchisi bo'lgan va Gusserl uni eng ishonchli tarjimon deb bilgan: "buddistlarning o'zini o'zi tarbiyalashning turli bosqichlari asosan fenomenologik pasayish bosqichlari edi".[38] Buddistlik matnlarini o'qigach, Gusserl "Gautama Buddaning nutqlari to'g'risida" (Über die Reden Gotomo Buddhos) quyidagilarni bildiradi:

Buddistlarning kanonik yozuvlarini to'liq lingvistik tahlil qilish bizning Evropa kuzatuv uslubimizga mutlaqo zid bo'lgan dunyoni ko'rishning ushbu vositasi bilan tanishish, o'z nuqtai nazarimizga moslashish va uning dinamik natijalarini haqiqatan ham keng qamrovli qilish uchun mukammal imkoniyat beradi. tajriba va tushunish orqali. Biz uchun, ekspluatatsiya qilingan, tanazzulga yuz tutgan madaniyatimiz qulagan bu davrda yashaydigan va ma'naviy poklik va haqiqat, dunyoni shodlik bilan egallash qaerda namoyon bo'layotganini ko'rish uchun atrofga nazar tashlagan har bir kishi uchun bu ko'rish uslubi buyuk sarguzasht.Bu buddizm - bu asl asl manbalardan biz bilan gaplashar ekanmiz, ma'naviy poklanish va eng yuksak qadriyatga erishish uchun diniy-axloqiy intizomdir - bu kuchli va mislsiz, yuksak ramkaning ichki natijasi uchun yaratilgan va bag'ishlangan. aqli, yaqinda o'zini ishga bag'ishlagan har bir o'quvchi uchun aniq bo'ladi. Buddizmni bizning Evropa madaniyati falsafasi va diniy ruhining eng yuqori shakli bilan taqqoslash mumkin. Endi bizning vazifamiz bu (biz uchun) qarama-qarshilik tufayli qayta tiklangan va mustahkamlangan hind ma'naviy intizomidan foydalanishdir.[36]

Fred J Xanna va Lau Kvok Yingning ta'kidlashicha, Gusserl buddizmni "transandantal" deb ataganida, uni o'zining transandantal fenomenologiyasi bilan bir xil darajada joylashtiradi.[37] Shuningdek, Gusserl buddizmni "buyuk sarguzasht" deb ataganligi muhim ahamiyatga ega, chunki u o'zining falsafasiga ham shu tarzda murojaat qilgan - bu shaxsning o'zgarishiga olib keladigan voqelikni ko'rish uslubini o'zgartiradigan metodologiya.[36] Gusserl buddist falsafasi haqida nashr etilmagan "Sokratlar - Budda" qo'lyozmasida ham yozgan bo'lib, unda buddistlarning falsafiy munosabati bilan g'arb an'analarini taqqoslagan. Gusserl "O'zingni bil" maksimumi ostida yashagan Sokratik yaxshi hayot bilan buddaviylik falsafasi o'rtasidagi o'xshashlikni ko'rdi, u ularning ikkalasi ham bir xil munosabatda bo'lishini ta'kidladi, bu fanlarning sof nazariy munosabati va kundalik pragmatik munosabatlarning kombinatsiyasi hayot. Ushbu uchinchi munosabat "maqsadi insoniyatni umumbashariy ilmiy aql yordamida yuksaltirishga qaratilgan praksisga" asoslangan.[37]

Gusserl, shuningdek, Buddizm tajribasini tahlil qilish va o'zining epoxod metodi o'rtasidagi o'xshashlikni ko'rdi, bu metafizik taxminlar va "tashqi" dunyo haqidagi taxminlarni to'xtatib turishdir (u "naturalistik munosabat" deb atagan taxminlar). Shu bilan birga, Gusserl buddizm barcha bilimlarni birlashtira oladigan birlashtiruvchi fanga aylanmadi, chunki u diniy-axloqiy tizim bo'lib qoladi va shu sababli u to'liq transandantal fenomenologiyaga aylana olmaydi.[37]

Aaron Prosserning so'zlariga ko'ra, "Siddxarta Gautama va Edmund Xusserlning fenomenologik tekshiruvlari ongning fundamental va o'zgarmas tuzilishi to'g'risida aynan bir xil xulosaga keladi. Aynan shu ob'ektga yo'naltirilgan ong transandantal korrelyatsion qasddan tuzilishga ega va bu asosiy narsa - - asosiy va zarur ma'noda - barcha ob'ektga yo'naltirilgan tajribalarga. "[39]

Heidegger

Reynxard Mey va Grem Parkesning fikriga ko'ra, Xaydegger ta'sir ko'rsatgan bo'lishi mumkin Zen va Daoist matnlar.[40][41] Ba'zi Martin Xaydegger falsafiy atamalar, masalan Ab-grund (bekor), Das Nichts (Hech narsa) va Dasein kabi o'xshash g'oyalarni ifodalovchi buddaviylik atamalari asosida ko'rib chiqildi Bo'shlik.[42][43] Heidegger shunday deb yozgan edi: "Bo'shliq [Ab-grund] kabi," bo'lish "birdaniga [das Nichts] ham, zamin ham emas".[44] Xaydeggerning "Til bo'yicha muloqoti" ning yapon do'sti (Tezuka Tomio) shunday degan: "biz uchun [yaponcha] bo'shliq - bu" bo'lish "so'zi bilan aytmoqchi bo'lgan narsaning eng baland nomi".[45] Xaydeggerning tanqidi metafizika shuningdek, Zenning radikal anti-metafizik munosabati bilan taqqoslangan.[45] Uilyam Barret Xaydeggerning falsafasi o'xshashligini ta'kidladi Zen buddizm va Xaydeggerning o'zi buni asarlarini o'qib chiqib tasdiqlagan DT Suzuki.[45]

Ekzistensializm

Jan-Pol Sartr ong mohiyatiga yoki har qanday aniq xususiyatlarga ega emas va bu haqidagi tushuncha kuchli tuyg'uni keltirib chiqaradi deb ishongan Mavjud angst yoki Bulantı. Sartr ongni inkor etish qobiliyati bilan tavsiflangan deb bildi, chunki bu narsa ong paydo bo'lganda, u o'zi bu qasddan ob'ekt emasligini biladi. Ong - bu hech narsa, chunki barchasi o'zida bo'lish - ob'ektlarning butun dunyosi - uning tashqarisida.[46] Bundan tashqari, Sartr uchun o'zi-o'zi ham tashqi ko'rinishdan boshqa narsa emas, uning mohiyati yo'q.[47] O'zining bu tushunchasi yo'qlik va hech qanday ajralmas mohiyatga ega bo'lmagan haqiqat buddistlar tushunchasi bilan taqqoslangan Bo'shlik va O'zim emas.[48][49] Xuddi buddistlar hindlarning kontseptsiyasini rad etishganidek Atman, Sartr Gusserlning kontseptsiyasini rad etdi transandantal ego.

Merle-Ponti ning fenomenologiyasiga o'xshashligi aytilgan Zen buddizm va Madhyamaka ularning hammasi o'zlik, tan va dunyoning o'zaro bog'liqligini ("hayotiy dunyo Tana va ongning birligi ()shēnxīn, 身心) ning buddizm tomonidan ifoda etilgan Dogen va Janran va Merle-Ponti ning ko'rinishi ongning tanasi kelishilganga o'xshaydi. Ularning ikkalasi ham ongli ong tanaga va tashqi olamga o'zgacha bog'liqdir, degan fikrda hayotiy dunyo tanadan dinamik ravishda boshdan kechiradi, har qanday mustaqillikni rad etadi Kartezyen Cogito.[50]

Nemis ekzistensialisti Karl Yaspers Buddaning falsafasi to'g'risida "Buyuk faylasuflar" (1975) da yozgan. U g'arblik nasroniylarga Buddani o'rganishni tavsiya qildi, uning kosmopolitligi va buddizmning moslashuvchanligi va nisbatan dogmatik bo'lmagan dunyoqarashini maqtadi.[51]

Kioto maktabi

Kitaro Nishida, 1943 yil fevral

The Kioto maktabi atrofida joylashgan yapon falsafiy harakati edi Kioto universiteti g'arbiy falsafiy ta'sirlarni o'zlashtirgan (masalan Kant va Heidegger ) va Maxayana buddistik g'oyalari yangi asl falsafiy sintezni yaratish.[52] Uning asoschisi, Nishida Kitaro (1870-1945) Kioto maktabi bilan bog'liq bo'lgan markaziy kontseptsiyani ishlab chiqdi, ya'ni Zen buddizm atamasi bilan bog'liq bo'lgan "Mutlaq hech narsa" (zettai-mu) tushunchasi. Mu (無), shuningdek Shunyata.[52] Nishida ko'rdi mutlaq Haqiqat tabiati Hech narsa, barcha mavjudotlarni qamrab oladigan va o'zgarishlarga duchor bo'lishiga va o'tib ketishiga imkon beradigan "shaklsiz", "asossiz zamin".[52]

Buddizm va jarayon falsafasi

The jarayon falsafasi ning Alfred Nort Uaytxed Buddist falsafasi bilan bir nechta yaqinlashuvchi fikrlarga ega.[53] Uaytxed voqelikni doimiy oqimning doimiy jarayoni sifatida ko'rdi va ob'ektlar ichida har qanday haqiqiy modda borligini inkor etdi, aksincha o'zgaruvchan holatlar. Bu buddistik tushunchalarga o'xshaydi doimiylik va bo'shlik.[54] Uaytxed, shuningdek, ushbu jarayonlarning har biri hech qachon mustaqil emas, balki avvalgi barcha holatlarda bir-biriga bog'liq va bog'liq bo'lgan va haqiqatning u "ijodkorlik" deb atagan xususiyati bilan taqqoslangan deb hisoblaydi. qaram kelib chiqishi barcha voqealar o'tgan bir necha sabablar bilan shartlangan deb hisoblaydi.[53][54] Buddizm singari, Uaytxed ham dunyo haqidagi tushunchamiz adashadi, chunki biz doimiy o'zgaruvchan jarayonlarni qat'iy moddalarga ega deb bilishda "noto'g'ri konkretlik xatolarini" tutamiz.[54] Buddizm, azob-uqubatlar va stresslar bizdan kelib chiqishini o'rgatadi savodsizlik dunyoning asl tabiatiga. Xuddi shunday, Uaytxed ushbu o'zgarish jarayonida dunyoni "dahshat azobida" deb hisoblaydi. "Vaqtinchalik dunyodagi yakuniy yovuzlik ... o'tmish so'nishiga, zamon" abadiy yo'q bo'lib ketishiga "bog'liqdir" (PR, p. 340). Shu ma'noda, Uaytxedning "yovuzlik" tushunchasi buddistga o'xshaydi viparinama-dukxa, o'zgarish tufayli kelib chiqqan azob.[53] Uaytxed Xudoning nuqtai nazariga ega bo'lib, uni Mahayana nazariyasiga o'xshatgan Trikaya shuningdek Bodhisattva ideal.[53]

Panpsixizm va Budda-tabiat

Panpsixizm aql yoki ruh hamma narsaning universal xususiyati degan qarash; G'arb falsafasida bu odatiy fikr edi Presokratiklar va Aflotun. D. S. Klarkning fikriga ko'ra, panpsixist va panexperientialistik jihatlarni topish mumkin Xuayan va Tiantai (Jpn. Tendai Buddaviy ta'limotlar Budda tabiati, ko'pincha lotus gullari va tog'lari kabi jonsiz narsalarga tegishli edi.[55]

Vitgensteyn

Lyudvig Vitgenstayn K.T.ga ko'ra falsafaning terapevtik ko'rinishini o'tkazdi. Fann Zen buddaviylik dharmasining tushunchasiga mavhum lingvistik va falsafiy chalkashliklar uchun dori sifatida "ajoyib o'xshashliklarga" ega.[56] C. Gudmunsen uning ichida Vitgensteyn va buddizm "keyinchalik Vitgenstayn aytgan so'zlarning ko'pi taxminan 1800 yil oldin Hindistonda kutilgan" deb ta'kidlaydi. Gudmunsen o'z kitobida asosan Vitgenshteynning keyingi falsafasini taqqoslaydi Madhyamaka fikr va so'zlarning bo'shligi haqidagi qarashlar.[57] Vitgenstayt shogirdlaridan biri, Shri-Lanka faylasufi KN Jayatilleke, yozgan Dastlabki buddistlar nazariyasi dastlabki buddaviy matnlarning epistemologiyasini analitik talqin qilgan.

Nagarjunaning ko'plab zamonaviy tarjimonlari (Jey Garfild, XV Xantington) Madhyamaka buddizm falsafasi bo'yicha ishlarida Wittgensteinian yoki Post-Wittgensteinian tanqidiy modelini olishadi.[58] Ives Valdo shunday deb yozadi Nagarjuna g'oyasini tanqid qilish svabhava (o'z-o'zligimiz) "Vittingenstaynning xususiy tilni (empirik tilni) mumkin emasligi haqidagi daliliga to'g'ridan-to'g'ri parallel keltiradi. Ularning aniqlanadigan holatidan tashqarida hech qanday narsaga mantiqiy aloqalari (mezonlari) bo'lmasligi sababli, uning so'zlari ahamiyatsiz yoki ishlatilishi kerak."[59]

Shuningdek qarang

Adabiyotlar

  1. ^ Diogenes Laërtius Taniqli faylasuflarning hayoti IX kitob, 9-bob, 69-bo'lim [1]
  2. ^ Bekvit, Kristofer I. (2015). Yunon Budda: Pirroning Markaziy Osiyoda erta buddizm bilan uchrashuvi (PDF). Prinston universiteti matbuoti. p. 28. ISBN  9781400866328.
  3. ^ Konze, Edvard. Buddaviy falsafa va uning Evropa paralellari Arxivlandi 2019 yil 7-fevral kuni Orqaga qaytish mashinasi. Falsafa Sharq va G'arb 13, s.9-23, № 1, 1963 yil yanvar. Gavayi universiteti matbuoti.
  4. ^ Bekvit, Kristofer I. (2015). Yunon Budda: Pirroning Markaziy Osiyoda erta buddizm bilan uchrashuvi (PDF). Prinston universiteti matbuoti. p. 28. ISBN  9781400866328.
  5. ^ a b Kuzminski, pirronizm Qadimgi yunonlar buddizmni qanday kashf etgan; yaqinda o'tkazilgan tadqiqotlar uchun Halkias "Ellinizm dunyosida yunonlar va hind buddistlari orasida Kalanos va boshqa yorqin uchrashuvlarning o'zini yoqishi" Jokbs. 2015 (8): 163-186. https://www.academia.edu/12679460/The_Self-immolation_of_Kalanos_and_other_Luminous_Encounters_Among_Greeks_and_Indian_Buddhists_in_the_Hellenistic_World
  6. ^ a b Xum, Devid. Inson tabiatining risolasi, I kitob IV qism VI bo'lim: Shaxsiy shaxs haqida
  7. ^ a b v Giles, Jeyms. O'z-o'zidan yo'q nazariyasi: Xum, buddizm va shaxsiy shaxs, falsafa Sharq va G'arb, jild. 43, № 2 (1993 yil aprel), 175-200 betlar, Gavayi universiteti matbuoti.
  8. ^ a b Gopnik, Elison. Devid Xum buddizm haqida bilishi mumkinmi? Charlz Fransua Dolu, La Fleche Qirollik kolleji va Global Iezuit intellektual tarmog'i. Xum tadqiqotlari, 35-jild, 1 & 2-son, 2009 yil, 5-28 betlar.
  9. ^ Parfit, sabablar va shaxslar 1984, 273-bet
  10. ^ Parfit, sabablar va shaxslar 1984, 280-81 betlar
  11. ^ Makfarquar, Larisa. QANDAY YAXSHI BO'LISH Oksford faylasufi barcha axloqni formulaga aylantira olaman deb o'ylaydi. U haqmi? 2011 yil
  12. ^ Tola va Dragonetti, Yogakara buddist idealistik maktabidagi aql falsafasi, Psixiatriya tarixi, 16 (4): 453-465. "Arxivlangan nusxa" (PDF). Arxivlandi asl nusxasi (PDF) 2014 yil 25 martda. Olingan 18 avgust 2013.CS1 maint: nom sifatida arxivlangan nusxa (havola)
  13. ^ a b Butler, Shon. Yogacara buddizmidagi idealizm, Hilltop sharhi, G'arbiy Michigan universiteti.
  14. ^ Chan, Ving-cheuk, Yogakara buddizmi va Sartrning fenomenologiyasi.
  15. ^ T. R. V. Murti, buddizmning markaziy falsafasi
  16. ^ Berton, Devid. Buddizm, bilim va ozodlik: Falsafiy tadqiq, 107.
  17. ^ Konze, Edvard. Buddist falsafaga soxta o'xshashliklar Arxivlandi 2015 yil 8-dekabr kuni Orqaga qaytish mashinasi, Falsafa Sharq va G'arb 13, № 2, pp105-115 yanvar 1963 yil.
  18. ^ Urs App, Richard Vagner va buddizm, 17-bet
  19. ^ Shopenhauer, Dunyo azoblari to'g'risida
  20. ^ Shopenhauer va buddizm haqidagi oregonstate.edu sahifasi http://oregonstate.edu/instruct/phl201/modules/Philosophers/Schopenhauer/schopenhauer.html
  21. ^ a b Uiks, Robert, "Artur Shopengauer", Stenford falsafa entsiklopediyasi (2011 yil qish mavsumi), Edvard N. Zalta (tahr.), URL = <http://plato.stanford.edu/archives/win2011/entries/schopenhauer/ >
  22. ^ Xatton, Kennet Shopenhauer va Xantidevadagi rahm-shafqat. Buddist axloq jurnali Vol. 21 (2014) va (2009) Shopenhauer va buddizmdagi axloq qoidalari. Doktorlik dissertatsiyasi, Glazgo universiteti http://theses.gla.ac.uk/912/.
  23. ^ Nitsshe, Masihga qarshi kurash, R. J. Xollingdeyl (Trans va Ed.) (Harmondsvort: Penguen), № 20, p.129.
  24. ^ Panayoti, Antuan; Nitsshe va buddist falsafasi, 2-bet
  25. ^ Panayoti, Antuan; Nitsshe va buddist falsafasi, 3-bet
  26. ^ a b v Elman, Benjamin A. Nitsshe va buddizm, g'oyalar tarixi jurnali, jild. 44, № 4. (1983 yil oktyabr - dekabr), 671-686-betlar.
  27. ^ Panayoti, Antuan; Nitsshe va buddist falsafasi, 49-bet
  28. ^ MORRISON, ROBERT G. Nitshe va Buddizm: Nigilizm va Ironik qarindoshlik munosabatlari. Oksford: Oksford universiteti matbuoti, 1997
  29. ^ Morrison, Robert G. Nitsshe va buddizm: Nigilizm va Ironik yaqinliklarni o'rganish; Loy tomonidan ko'rib chiqilgan, Devid R. Osiyo falsafasi jild. 8, № 2 (1998 yil iyul) 129-131 betlar. Copyright 1998 Journals Oxford Ltd. (Buyuk Britaniya), http://enlight.lib.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-EPT/loy.htm
  30. ^ Loy, Devid; Yaxshilik va yomonlikdan tashqari? Nitsshe haqida buddaviy tanqid. Osiyo falsafasi jildi 6, № 1 (1996 yil mart) 37-58 betlar, http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-ENG/loy1.htm
  31. ^ Nyanaponika Thera, Abhidhamma tadqiqotlari, 20-bet.
  32. ^ A. Piatigorskiy Buddist tafakkur falsafasi. - Totova, N. J., 1984 yil
  33. ^ Dan Lusthaus. Buddist fenomenologiya: Yogakara buddizmi va Ch'eng Vey-shih Lunning falsafiy tekshiruvi. Buddizm seriyasidagi Curzon tanqidiy tadqiqotlar. London: Routledge, 2002. viii sahifa
  34. ^ Sharf, RH Yogakara fenomenologiyami? Cheng Weishi lun, Indian Philos (2016) 44: 777. doi: 10.1007 / s10781-015-9282-7.
  35. ^ Coseru, nasroniy; Haqiqatni idrok etish: buddist falsafasida ong, qasd va idrok
  36. ^ a b v Xanna, Fred; Budda ta'limoti to'g'risida Gusserl; Insonparvar psixolog 23 (3): 365-372 · 1995 yil sentyabr.
  37. ^ a b v d Lau Kvok Ying, Gusserl, buddizm va Evropa fanlari muammoli inqirozi; http://www.cuhk.edu.hk/rih/phs/events/200405_PEACE/papers/LAUKwokYing.PDF
  38. ^ Cairns, D. Gusserl va Fink bilan suhbatlar, p. 50; Gaaga: Nixoff.
  39. ^ Prosser, Aaron; Siddxarta, Xusserl va neyrofenomenologiya, Ongni o'rganish jurnali, 20-jild, 5-6-sonlar, 2013, 151-170 (20) betlar.
  40. ^ Parkes, Grem. Xaydegger va Osiyo tafakkuri
  41. ^ May, Reyxard, Xaydeggerning yashirin manbalari: uning ishiga Sharqiy-Osiyo ta'siri
  42. ^ Rolf fon Ekartsberg va Ronald S. Valle, Heideggerian Thinking and East Aql.
  43. ^ Ving-cheuk Chan, GAYDEGGER VA XITOYLAR BUDDIZMI
  44. ^ Backman, Jussi. Vujudning ratsionalligi to'g'risida g'ayrioddiy asos - Heidegger.
  45. ^ a b v Stori, Devid "Zen Xaydigger yo'lida", Sharq-G'arb falsafasi jurnali.
  46. ^ Phra Medidhammaporn (Prayoon Mererk): Sartrning ekzistensializmi va ilk buddizm. Nashriyotchi: Buddhadhamma jamg'armasi.
  47. ^ H. Li, Sander. Sartrean ekzistensializmi va Teravadin buddizmidagi fidoyilik tushunchalari. http://www.bu.edu/wcp/Papers/Reli/ReliLee.htm
  48. ^ Stiven Uilyam Laykok, Hech narsa va bo'shlik: Buddistlarning Jan-Pol Sartr ontologiyasi bilan aloqasi
  49. ^ Goxale, Sara. Bo'sh joylar: Mahayana buddizmi, Jan-Pol Sartrning ekzistensializmi va chuqurlik psixologiyasining qiyosiy tahlili.
  50. ^ Jin Y. Park, Gereon Kopf (muharrirlar). Merleau-Ponti va buddizm, 4-bet, 84-bet.
  51. ^ Helmut Vautischer, Alan M. Olson, Gregori J. Uolters; Falsafiy e'tiqod va insoniyat kelajagi, 415-417-betlar
  52. ^ a b v Devis, Bret V., "Kyoto maktabi", Stenford falsafa entsiklopediyasi (2010 yildagi yoz), Edvard N. Zalta (tahr.), URL = <http://plato.stanford.edu/archives/sum2010/entries/kyoto-school/ >.
  53. ^ a b v d Inada, Kennet K. Buddistlar tajribasi metafizikasi va Uaythead uchrashuvi, Falsafa Sharq va G'arbiy jild. 25 / 1975.10. P.465-487 http://ccbs.ntu.edu.tw/FULLTEXT/JR-PHIL/inada3.htm Arxivlandi 2011 yil 19 yanvar Orqaga qaytish mashinasi
  54. ^ a b v McFarlane, Thomas J. Jarayon va bo'shlik: Uaytxedning jarayon falsafasi va Mahayana buddist falsafasini taqqoslash.
  55. ^ Klark, DS Panpsixizm: o'tmishda va yaqinda tanlangan o'qishlar, 39 bet.
  56. ^ K. T. Fann, Vitgensteinning falsafa kontseptsiyasi, pg110
  57. ^ Gudmunsen, Kris Vitgensteyn va buddizm, 1977, p. 113.
  58. ^ Rosenquist, Tina. Jey L Garfild avliyoni demistifikatsiya qilib, madaniyatlararo falsafaning timsoli sifatida Nagarjunaning Madhyamakasini oqilona qayta qurdi.
  59. ^ Ives Valdo, "Naagaarjuna va analitik falsafa", falsafa Sharq va G'arb 25, yo'q. 3 (iyul p. 169 1975 yil): 281-290.