Sharqiy Osiyo Madhyamaka - East Asian Mādhyamaka - Wikipedia

Qismi bir qator kuni
Xitoy buddizmi
汉 传 佛教 / 漢 傳 佛教
Xitoycha:

Sharqiy Osiyo Madhyamaka da buddaviy an'analarga ishora qiladi Sharqiy Osiyo ifodalovchi Hind Madhyamaka (Chung-kuan) fikr tizimi. Yilda Xitoy buddizmi, bu ko'pincha Sanlùn (Ch.三 論 宗, Jp. Sanron, "Uch risola") maktabi,[1] "nomi bilan ham tanilganbo'shlik maktab "(K'ung Tsung),[2] garchi ular mustaqil mazhab bo'lmasligi mumkin.[3] Maktabning uchta asosiy matni O'rta traktat (Zhong lun), o'n ikki darvoza risolasi (Shiermen lun) va yuz traktat (Bay lun). Ular birinchi marta 5-asrning boshlarida Buddist rohib tomonidan Xitoyga yuqtirilgan Kumarayva (344-413) Sharqiy Jin sulolasi.[4] Keyinchalik maktab va uning matnlari Koreya va Yaponiyaga etkazilgan. Ushbu an'ananing etakchi mutafakkirlari Kumarayva shogirdi Sinxao (Seng-chao; 374−414) va keyinroq Jizan (Chi-tsang; 549-623).[2] Ularning asosiy ta'limotlariga quyidagilar kiradi bo'shlik (kung), the o'rta yo'l (chung-tao), the ikki tomonlama haqiqat (erh-t'i) va "noto'g'ri qarashlarni rad etish, to'g'ri qarashlarning yoritilishi" (p'o-hsieh-hsien-cheng).[5]

Xitoyda tarix

Dastlabki davr

Ism Sanlùn uning aqidaviy asosini hind buddist faylasuflari tomonidan tuzilgan uchta asosiy Madhyamaka matni tashkil etganligidan kelib chiqadi. Nagarjuna (Longshu, 龍樹) va Adryadeva, keyinchalik ular tarjima qilingan Xitoy tomonidan Kuchean rohib Kumarayva (pinyin: Jiūmólóshí) va uning xitoylik tarjimonlar jamoasi Chang'an Xiaoyao bog'i.[6][7]

Ushbu uchta asosiy matn:[8]

  • O'n ikki eshikdagi risola (Ch. 十二 門 論, pinyin: Shiermenlun, T. 1568), go'yo Nagarjunaning *Dvadśadvāraśāstra,[9] * sifatida qayta tiklanganDvadśamuxaśstra[10] yoki * sifatidaDvadśanikāyaśāstra.[11]

Ba'zan to'plamning sarlavhasini "To'rt risola" ga o'zgartirgan to'rtinchi matn qo'shiladi (Ch. 四 四, pinyin: Silun):[15]

  • "Donolikning buyuk barkamolligi haqidagi sharh" (Ch. 大智 度 論, pinyin: Dajidulun, T. 1509; Skt. Mahāprajñāpāramitopadeśa). Nagarjunaga tegishli, ammo ba'zi zamonaviy olimlar tomonidan bahsli.

Kumarayva va uning jamoasi tomonidan tarjima qilingan yana bir matn Satyasiddhi shastra (Ch'eng-shih lun) Madhyamaka matni bo'lmaganda ham, Xitoy Madhyamakasini o'rganishda ta'sir ko'rsatgan, chunki u dharmalarning bo'shligini ham o'rgatgan.[16]

Sengrui Kumarajovaning asosiy shogirdlaridan biri bo'lgan, u ko'plab matnlarni, jumladan O'rta risola va Pañcaviṃśatisāhasrikā Prajñāpāramitā Sūtra.[17] Shuningdek, u tarjima qilgan meditatsiya qo'llanmasi u endi tushunilgan "Chanyao" ni chaqirdi Zuochan sanmei jing (Sutra o'tirish diyaana samadhi, Taisho 15 yo'q. 614).[18]

Kumarayvaning yana bir asosiy shogirdi, Sinxao Madhyamaka ta'limotini targ'ib qilishni davom ettirdi va shu nuqtai nazardan bir nechta asarlar yozdi, ularning asosiysi bu edi Chjao Lun.[19] Ushbu asarning ikkitasi (Prajya Bilimni ikkiga bo'lmasdan va Nirvana kontseptsiyalashmasdan) Nagarjunaga o'xshash munozarali formatga amal qiling MMK.[20] Sinxao ko'pincha asoschisi sifatida qaraladi Sanlùn maktabga to'g'ri keladi. Uning falsafasi turli manbalardan, shu jumladan uchta risoladan kelib chiqqan holda, Mahayana sutralari kabi Vimalakirti sutra, shu qatorda; shu bilan birga Daosist kabi asarlar Lao-tszi, Chuang-tszi va neo-daoist "Sirlarni o'rganish" (xuanxue 玄学) matnlar.[21][22] Taoizm ta'sirida bo'lgan paradokslardan foydalanishi uni eng sevimli narsaga aylantirdi Chan uni patriarx deb biladigan maktab.[20]

Sinxao bo'shliqni tushunishda markaziy muammoni kamsituvchi faoliyat sifatida ko'rdi prapañca. Ga binoan Sinxao, aldanish fenomenal narsalar o'rtasidagi bog'liqlik, nom berish, o'ylash va reidifikatsiya qilish va to'g'ri tushunchalar so'zlar va tushunchalardan tashqarida yotadi. Shunday qilib, bo'shliq hamma narsada ichki o'zlikni etishmasligi bo'lsa-da, bu bo'shliq o'zi mutlaq emas va uni kontseptual ong anglay olmaydi, uni faqat kontseptual bo'lmagan donolik orqali amalga oshirish mumkin (prajna ).[20]

Tang davri va Jizan

Jizang, 13-S, Todaji, Nara, Yaponiya

Muhim Sanlùn davomida shakl Tang sulolasi Fa-lang edi (507-581). U turli o'qituvchilar, jumladan, Madhyamaka ustasi Seng-chuan (470-528) ostida keng o'qigan va oxir-oqibat Xsing Xuang monastirida istiqomat qilish to'g'risida imperator farmonini olgan. Ch'ien-k'ang, u erda yigirma besh yil davomida to'rtta risola haqida va'z o'qishni davom ettirdi.[23]

Eng ta'sirli Sanlùn Tang olimi Fa-langning shogirdi edi Jizan (549-623), ushbu uchta risolaga sharhlar yozgan serhosil yozuvchi.[24] Uning eng taniqli asarlaridan biri Erdi Yi (二諦 意), yoki "Ikki Haqiqat Ma'nosi", odatiy va yakuniy haqiqatlarni nazarda tutadi.[25] Bir parchasida Erdi Yi, Jizang Falangni keltiradi va to'rt risolaning maqsadi bitta, "ikki haqiqatni tushuntirish va ikkilammaslik doktrinasini namoyish etish".[26]

Jizan ko'plab xitoylik buddistlarni asossiz metafizik taxminlari uchun tanqid qildi. U oxir-oqibat borliq va mavjudlik haqidagi barcha metafizik tasdiqlarni dogmatik kontseptual chalkashliklar sifatida rad etadi. Shunday qilib, Hsueh-Lu Chengga ko'ra Jizan:

Haqiqiy donolik (prajña) bu barcha qarashlardan voz kechishdir. Chi-tsang "Borliq va yo'qlik" haqidagi metafizik spekülasyonlar kasallik (ping) deb ta'kidlaydi. Bu barcha noto'g'ri yoki buzuq qarashlarning ildizi. Kasallikning davosi yangi metafizik nazariyani yaratishda emas, balki inson kontseptsiyalashuvi va tilining to'g'ri tabiati va funktsiyasini tushunishda yotadi. Nagarjunaga ergashgan Chi-tsang, erkaklar yaratadigan va ishlatadigan tillar ularga aldaydi va ularning "donolik ko'zlarini" yo'q qiladi deb da'vo qilmoqda. Ma'rifatli erkaklar bu hiyla-nayrangga berilib ketmaslik uchun kontseptsiyadan voz kechishlari kerak. Bo'shlik, Chi-tsang uchun "falsafiy kasallik" ni davolash uchun dori (yao).[27]

Jizan o'zining falsafiy usulini "chalg'itadigan narsani dekonstruksiya qilish va tuzatuvchini ochib berish" deb atagan. U hech qachon biron bir nuqtai nazar yoki nuqtai nazardan kelib chiqmaslik kerakligini, ammo fikr va xatti-harakatlarning to'g'rilanishiga yo'l qo'ymaslik uchun doimo o'z formulalarini qayta ko'rib chiqishni talab qildi.[28]

Madhyamakani ommalashtirishdan tashqari, Jizan ga sharhlar ham yozgan Mahayana sitralari kabi Lotus Satra, The Vimalakīrti Nirdeśa Sūtra va Tatāgatagarbha ta'limotlar.

Changa ta'sir

Keyin Jizan, maktab ancha pasayib ketdi, ammo uning matnlari boshqa urf-odatlar uchun ta'sirli bo'lib qoldi Tiantai va Chan Buddizm. Chan (Zen), Nagarjuna maktabning patriarxlaridan biri va shuning uchun uning asosiy figuralaridan biri sifatida qaraladi. Xuineng to'rtta risola bilan tanish bo'lgan bo'lishi kerak.[29] Hsueh-Li Chengning so'zlariga ko'ra, "Niu-tou fa-yung (594-657) va Nan-chuan Pyu-yuan (748- 834) kabi dzen ustalari Zenga aylanishidan oldin San-Yun buddistlari bo'lganlar. ustalar. "[29] Bundan tashqari, asosiy Sanlùn kontseptualizatsiyani inkor etish, barcha qarashlarni rad etish va ikki tomonlama haqiqat kabi qoidalarni Zen qabul qildi, shu sababli Xue-li Cheng "Zen ko'p jihatdan Madhyamika fikrining amaliy qo'llanilishi kabi ko'rinadi" degan xulosaga keldi.[30]

Zamonaviy Xitoy buddizmi

20-asrning boshlarida oddiy odamlar Yang Venxu va Ouyang Jian (Ch. 歐陽 漸) (1871-1943) Xitoyda buddaviy ta'limni targ'ib qildi va umumiy tendentsiya buddaviylik an'analarini o'rganishni ko'payishiga qaratilgan edi. Yogaraka, Madhyamaka, va Huayan maktabi.[31][32]

Zamonaviy xitoylik Madhyamakani o'rganishda muhim nufuzli shaxs Yinshùn (印順 導師, 1906–2005).[33][34] Yinshùn xitoy tilini o'rgangan Agamalar Madhyamakaga va asarlari deb bahslashdi Nagarjuna da taklif qilinganidek, bog'liqlikni kelib chiqadigan kontseptsiyalashtirish merosi edi Agamalar ".[35] Yinshùn Nagarjuna yozuvlarini to'g'ri deb bilgan Buddxarma ning yozuvlarini ko'rib chiqayotganda Sanlùn sintezi tufayli maktab buzilgan Tathagata-garbha Madhyamaka haqidagi ta'limot.[36]

U hamkasblari orasida a Sanlùn olim, o'zi bunday to'g'ridan-to'g'ri bog'liqlikni talab qilmadi:[37]

Zhōngguān jīnlùn-da (中 觀 今 今 Madhyamaka bo'yicha zamonaviy munozara) [pg. 18, 24], men quyidagilarni aytdim: "Mening ustozlarim va do'stlarim orasida men Uch risolaning (三 論 sanlun) yoki Bo'shliq maktablarining olimi sifatida qarayman", garchi men "albatta, asosiy va muhim narsalar bilan juda yaqin bo'lganman. bo'shlik maktabi haqidagi ta'limotlar ", ammo" men bo'shlik maktablari doirasidagi biron bir fikr maktabiga tegishli emasman ".

Li Zhifu, Yang Huinan va Lan Jifu kabi ko'plab zamonaviy xitoylik Madhyamaka olimlari talaba bo'lishgan. Yinshùn.[38]

Yaponiyadagi tarix

Maktab Yaponiyada Sanron (三 論 宗) nomi bilan tanilgan va 625 yil atrofida koreyslar tomonidan tanishtirilgan Goguryeo rohib Xeygvan (Jp. = Ekan 慧 灌) da yashagan Gangōji ibodatxonasi. Shahzoda Shotoku Sanron maktabidan ikki buddist ustozi bo'lganligi ma'lum. Ekan, shuningdek, Jōjitsu (Satyasiddhi ) Yaponiyaga maktab va Satyasiddhi tizimi Madhyamaka bilan birgalikda yapon Sanronida qo'shimcha sifatida o'qitilgan.[39]

Davomida Heian davri, Sanronning muhim figurasi usta Chiko edi (709-781), uning "Yurak Sutra" siga sharhi Heian buddaviy ilmining mumtoz asariga aylandi va Xeyaning boshlarida "Sutra Yuragi" haqidagi eng nufuzli sharhga aylandi.[40] Ushbu sharhda Xosso (Yogacara) maktabining Yurak Sutrani talqin qilishini tanqid qilgan, Yutang Sutrani aniq ma'no matni (nītārtha) sifatida targ'ib qilgan va shu bilan birga Jizangning ishiga asoslagan.[41]

Keyinchalik bu maktab Tendai va Zen kabi boshqa yapon maktablari soyasida qoldi.

Izohlar

  1. ^ "Sanron" Britannica yangi ensiklopediyasi. Chikago: Entsiklopediya Britannica Inc., 15-nashr, 1992 yil, jild 10, p. 421.
  2. ^ a b Hsueh-li Cheng, Bo'sh mantiq: Xitoy manbalaridan Madhyamika buddizmi, Motilal Banarsidass nashri, 1991 y. 9.
  3. ^ 三 論 宗 從 到 宗 的 歷程 Arxivlandi 2014 yil 5-noyabr, soat Orqaga qaytish mashinasi
  4. ^ Liu, Ming-Vud (1994). Madhyamaka Xitoyda o'yladi. E.J. Brill, ISBN  9004099840. 27-bet
  5. ^ Hsueh-li Cheng, Bo'sh mantiq: Xitoy manbalaridan Madhyamika buddizmi, Motilal Banarsidass nashri, 1991 y. 33.
  6. ^ Liu, Ming-Vud (1994). Madhyamaka Xitoyda o'yladi. E.J. Brill, ISBN  9004099840. 27-bet
  7. ^ Yukteshvar Kumar, Xitoy-Hindiston munosabatlari tarixi: Milodiy 1-asrdan VII asrgacha: Kasyapa Matangadan Yi Tsinga qadar Hindiston va Xitoy o'rtasidagi xalqlar va g'oyalar harakati, 2005, p. 128.
  8. ^ Nan, Xuay-Chin. Asosiy buddizm: Buddizm va Zenni o'rganish. 1997. p. 91
  9. ^ Cheng, Hsueh-li (2013). Nagarjunaning o'n ikkita darvozasi risolasi kirish esselari, sharhlari va eslatmalari bilan tarjima qilingan. Springer, ISBN  9789400977778. p. 5
  10. ^ Liu, Ming-Vud (1994). Madhyamaka Xitoyda o'yladi. E.J. Brill, ISBN  9004099840. p. 27
  11. ^ Ruegg, Devid. Hindistondagi Madhyamaka falsafa maktabi adabiyoti, 7-jild.
  12. ^ Lamot, Etyen. Surangamasamadhisutra. p. 40
  13. ^ Liu, Ming-Vud (1994). Madhyamaka Xitoyda o'yladi. E.J. Brill, ISBN  9004099840. p. 27
  14. ^ Liu, Ming-Vud (1994). Madhyamaka Xitoyda o'yladi. E.J. Brill, ISBN  9004099840. p. 27
  15. ^ Liu, Ming-Vud (1994). Madhyamaka Xitoyda o'yladi. E.J. Brill, ISBN  9004099840. 27-bet
  16. ^ Petzold, Bruno, Buddizm tasnifi, p. 300.
  17. ^ Yukteshvar Kumar, Xitoy-Hindiston munosabatlari tarixi: Milodiy 1-asrdan VII asrgacha: Kasyapa Matangadan Yi Tsinga qadar Hindiston va Xitoy o'rtasidagi xalqlar va g'oyalar harakati, 2005, p. 111.
  18. ^ Tansen Sen, Buddizm bo'ylab Osiyo: Moddiy, intellektual va madaniy almashinuv tarmoqlari, 1-jild, Janubi-Sharqiy Osiyo tadqiqotlari instituti, 2014, p. 117.
  19. ^ Keown, Damin. Buddaviylikning lug'ati. 2003. 251-252 betlar
  20. ^ a b v Dippmann, Jeffri, Sengzhao (Seng-Chao mil. 378—413 m.), Internet falsafa entsiklopediyasi.https://www.iep.utm.edu/sengzhao
  21. ^ Libental, Valter, Chao-Lun Seng Chaoning risolalari, 1968, p. 8.
  22. ^ Cuma Ozkan, qiyosiy tahlil: Ayova shtatining Tang (618-720) boshidagi Buddist Madhyamaka va Daoist Chonxuan (ikki sir).
  23. ^ Chang-Tsing Shih (釋 長 清 清), Xitoy buddizmidagi ikki haqiqat, Motilal Banarsidass Publ., 2004, p. 15.
  24. ^ Snelling, Jon. Buddistlar uchun qo'llanma: Buddist maktablari, o'qitish, amaliyot va tarix bo'yicha to'liq qo'llanma. 1992. p. 128
  25. ^ Shih, Chang-Tsin. Xitoy buddizmidagi ikki haqiqat. 2004. p. 36
  26. ^ Shih, Chang-Tsin. Xitoy buddizmidagi ikki haqiqat. 2004. p. 37
  27. ^ Xue-Li Cheng, Chi-Tsangning metafizik masalalarini davolash, Xitoy falsafasi jurnali V. 8 (1981) 371-389-betlar
  28. ^ Tulki, Alan, Sanlun urf-odatlaridagi o'z-o'zini aks ettirish: Madhyamika buddizmning "dekonstruktiv vijdoni" sifatida, Xitoy falsafasi jurnali V. 19 (1992) 1-24-betlar.
  29. ^ a b Hsueh-li Cheng, Bo'sh mantiq: Xitoy manbalaridan Madhyamika buddizmi, Motilal Banarsidass Publ., 1991, p. 56.
  30. ^ Hsueh-li Cheng, Bo'sh mantiq: Xitoy manbalaridan Madhyamika buddizmi, Motilal Banarsidass Publ., 1991, p. 56-64.
  31. ^ Nan, Xuay-Chin. Asosiy buddizm: Buddizm va Zenni o'rganish. 1997. p. 142
  32. ^ Sheng Yen. Pravoslav xitoy buddizmi. 2007. p. 217
  33. ^ Travagnin, Stefaniya (2009). Yin Shunning Madhyamika o'lchovi. XX asr Xitoy buddizmida Nagarjuna maktabining qayta tiklanishi, Doktorlik dissertatsiyasi, London universiteti
  34. ^ Travagnin, Stefaniya. Yin Shunning Madhyamika o'lchovi. XX asr Xitoy buddizmida Nagarjuna maktabining qayta tiklanishi, London universiteti, 2009, p. 155. https://eprints.soas.ac.uk/28877/1/10673046.pdf
  35. ^ Travagnin, Stefaniya. Yin Shunning Madhyamika o'lchovi. XX asr Xitoy buddizmida Nagarjuna maktabining qayta tiklanishi, London universiteti, 2009 yil, 28, 65, 85 betlar. https://eprints.soas.ac.uk/28877/1/10673046.pdf
  36. ^ Travagnin, Stefaniya. Yin Shunning Madhyamika o'lchovi. XX asr Xitoy buddizmida Nagarjuna maktabining qayta tiklanishi, London universiteti, 2009 yil, 174-bet.https://eprints.soas.ac.uk/28877/1/10673046.pdf
  37. ^ Yin Shun.空 之 探究 (Bo'shliq bo'yicha tekshiruvlar) 1984. Muqaddima.
  38. ^ Travagnin, Stefaniya. Yin Shunning Madhyamika o'lchovi. XX asr Xitoy buddizmida Nagarjuna maktabining qayta tiklanishi, London universiteti, 2009, p. 159. https://eprints.soas.ac.uk/28877/1/10673046.pdf
  39. ^ Ronald S. Grin, Chanju Mun, Gyuzenning "Uch mamlakatda Budda Dharmasining uzatilishi", p. 141.
  40. ^ Mikael S. Adolfson, Edvard Kamens, Steysi Matsumoto, Heian Yaponiya: Markazlar va periferiyalar, p. 179, 186.
  41. ^ Mikael S. Adolfson, Edvard Kamens, Steysi Matsumoto, Heian Yaponiya: Markazlar va periferiyalar, p. 188.

Adabiyotlar